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धंन धंन रामदास गुरु  जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  पूरी होई करामात, आप सिरजणहारै धारिआ आप सिरजणहारै धारिआ सिखी अतै संगती पारब्रहम कर नमसकारिआ पारब्रहम कर नमसकारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  अटल अथाहु अतोल तू तेरा अंत न पारावारिआ तेरा अंत न पारावारिआ जिन्ही तूं सेविआ भाउ कर से तुध पार उतारिआ से तुध पार उतारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  लब लोभ काम क्रोध मोह मार कढे तुध सपरवारिआ मार कढे तुध सपरवारिआ धंन सु तेरा थान है सच तेरा पैसकारिआ सच तेरा पैसकारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  नानक तू लहणा तूहै गुरु अमर तू वीचारिआ (आलाप) नानक तू लहणा तूहै गुरु अमर तू वीचारिआ गुर डिठा तां मन साधारिआ  जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु    धन धन रामदास गुर || Dhan dhan ramdas gur

जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता, अपने सेवक जन को, सुख संपति दाता, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय सुंदर, चीर सुनहरी, मां धारण कीन्हो, हीरा पन्ना दमके, तन श्रृंगार लीन्हो, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय गेरू लाल छटा छवि, बदन कमल सोहे, मंद हँसत करूणामयी, त्रिभुवन जन मोहे, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय स्वर्ण सिंहासन बैठी, चंवर ढुरे प्यारे, धूप, दीप, मधुमेवा, भोग धरें न्यारे, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय गुड़ अरु चना परमप्रिय, तामे संतोष कियो, संतोषी कहलाई, भक्तन वैभव दियो, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय शुक्रवार प्रिय मानत, आज दिवस सोही, भक्त मण्डली छाई, कथा सुनत मोही, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय मंदिर जगमग ज्योति, मंगल ध्वनि छाई, विनय करें हम बालक, चरनन सिर नाई, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय भक्ति भावमय पूजा, अंगीकृत कीजै, जो मन बसे हमारे, इच्छा फल दीजै, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय दुखी, दरिद्री ,रोगी , संकटमुक्त किए, बहु धनधान्य भरे घर, सुख सौभाग्य दिए, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय ध्यान धर्यो जिस जन ने, मनवांछित फल पायो, पूजा कथा श्रवण कर, घर आनंद आयो, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय शरण गहे की लज्जा, राखियो जगदंबे, संकट तू ही निवारे, दयामयी अंबे, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !! जय संतोषी मां की आरती, जो कोई नर गावे, ॠद्धिसिद्धि सुख संपत्ति, जी भरकर पावे, जय संतोषी माता, मैया जय संतोषी माता !!   संतोषी माता की आरती || Santoshi mata ki aarti

महरौली दरगाह, जिसे कुतुब साहब की दरगाह या हज़रत कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी की दरगाह के रूप में भी जाना जाता है, भारत के दक्षिण दिल्ली के एक ऐतिहासिक पड़ोस महरौली में स्थित एक महत्वपूर्ण सूफी तीर्थस्थल है। यह श्रद्धेय सूफी संत हजरत कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी को समर्पित है। महरौली दरगाह का इतिहास 13वीं शताब्दी का है। हजरत कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी अजमेर के प्रसिद्ध सूफी संत ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती के शिष्य और आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। हज़रत बख्तियार काकी ने दिल्ली सल्तनत पर शासन करने वाले सुल्तान शम्सुद्दीन इल्तुतमिश के शासनकाल के दौरान दिल्ली की यात्रा की। दिल्ली में अपने समय के दौरान, हज़रत बख्तियार काकी अपनी धर्मपरायणता, आध्यात्मिक शिक्षाओं और मानवता के प्रति निस्वार्थ सेवा के लिए जाने जाते थे। उन्होंने सूफी शिक्षाओं को फैलाने और क्षेत्र में शांति और सद्भाव को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1235 में उनकी मृत्यु के बाद, महरौली में उनके दफन स्थल पर एक साधारण मंदिर स्थापित किया गया था। सदियों से, इस मंदिर का महत्व और लोकप्रियता बढ़ती गई, जिससे विभिन्न पृष्ठभूमि और धर्मों के श्रद्धालु आकर्षित हुए। महरौली दरगाह की वास्तुकला समय के साथ विकसित हुई है। वर्तमान संरचना में एक गुंबददार मकबरा है जो संगमरमर से निर्मित है और जटिल नक्काशी और सुलेख से सजाया गया है। तीर्थ परिसर में एक मस्जिद, एक प्रांगण और अन्य सहायक इमारतें भी शामिल हैं। महरौली दरगाह सूफी भक्ति और आध्यात्मिकता का एक महत्वपूर्ण केंद्र बनी हुई है। यह विशेष रूप से वार्षिक उर्स उत्सव के दौरान पूजनीय है, जो हज़रत कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी की मृत्यु की सालगिरह मनाता है। उर्स के दौरान, हजारों भक्त प्रार्थना करने, आशीर्वाद लेने और कव्वाली (सूफी भक्ति संगीत) सत्र में भाग लेने के लिए दरगाह पर इकट्ठा होते हैं। महरौली दरगाह न केवल एक धार्मिक स्थल के रूप में बल्कि सांप्रदायिक सद्भाव और सभी के लिए समावेशिता और प्रेम की सूफी परंपरा के प्रतीक के रूप में भी महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व रखती है। यह आज भी एक श्रद्धेय तीर्थ स्थान बना हुआ है, जो आध्यात्मिक सांत्वना और मार्गदर्शन चाहने वाले लोगों को आकर्षित करता है।   महरौली दरगाह का इतिहास – History of mehrauli dargah

गुरु पूर्णिमा हिंदू, बौद्ध और जैनियों द्वारा आषाढ़ (जून या जुलाई) के हिंदू महीने में पूर्णिमा के दिन मनाया जाने वाला एक पवित्र त्योहार है। यह त्यौहार किसी के आध्यात्मिक शिक्षकों या गुरुओं के प्रति कृतज्ञता और श्रद्धा व्यक्त करने के लिए समर्पित है। गुरु पूर्णिमा का उत्सव कई कारणों से बहुत महत्व रखता है: * गुरुओं के प्रति सम्मान: गुरु पूर्णिमा उन गुरुओं या आध्यात्मिक शिक्षकों को सम्मान देने और सम्मान देने का एक अवसर है जिन्होंने मार्गदर्शन किया और ज्ञान और ज्ञान प्रदान किया। यह शिष्यों के लिए कृतज्ञता व्यक्त करने और अपने गुरुओं से आशीर्वाद लेने का एक अवसर है। * आध्यात्मिक मार्गदर्शन और ज्ञानोदय: गुरु व्यक्तियों को उनके आध्यात्मिक पथ पर मार्गदर्शन करने और उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान और बुद्धिमत्ता प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। गुरु पूर्णिमा किसी के जीवन में आध्यात्मिक शिक्षकों के महत्व की याद दिलाती है और आगे के विकास और ज्ञानोदय के लिए उनका मार्गदर्शन प्राप्त करने का अवसर है। * गुरु-शिष्य संबंध: यह त्योहार गुरु (शिक्षक) और शिष्य (छात्र) के बीच पवित्र बंधन पर जोर देता है। यह विश्वास, सम्मान और गुरु से शिष्य तक ज्ञान के हस्तांतरण पर आधारित इस रिश्ते के महत्व को पुष्ट करता है। * परंपरा और विरासत: गुरु पूर्णिमा भारत की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परंपराओं में गहराई से निहित है। यह गुरु-शिष्य परंपरा की समृद्ध विरासत को दर्शाता है, जो सदियों से भारतीय आध्यात्मिकता का अभिन्न अंग रही है। * व्यक्तिगत और आध्यात्मिक विकास: गुरु पूर्णिमा व्यक्तियों को उनके व्यक्तिगत और आध्यात्मिक विकास पर विचार करने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करती है। यह आध्यात्मिक पथ पर किसी की प्रगति का आकलन करने, नए लक्ष्य निर्धारित करने और गुरु द्वारा दी गई शिक्षाओं और प्रथाओं को फिर से अपनाने का समय है। * समुदाय और एकता: गुरु पूर्णिमा विभिन्न पृष्ठभूमियों और परंपराओं से शिष्यों और आध्यात्मिक साधकों को एक साथ लाती है। यह उन व्यक्तियों के बीच समुदाय और एकता की भावना को बढ़ावा देता है जो गुरुओं और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति समान श्रद्धा साझा करते हैं। गुरु पूर्णिमा उत्सव, आत्मनिरीक्षण और भक्ति का दिन है। यह गुरुओं के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने, उनका आशीर्वाद लेने और आध्यात्मिक यात्रा को फिर से शुरू करने का अवसर है। इस त्योहार के माध्यम से, गुरु-शिष्य संबंध और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसारण के महत्व को बरकरार रखा जाता है और मनाया जाता है।   जानिए क्यों मनाई जाती है गुरु पूर्णिमा और क्या है इसका महत्व – Know why guru Purnima is celebrated and what is its importance

किआ तू रता देखि कै पुत्र कलत्र सीगार रस भोगहि खुसीआ करहि माणहि रंग अपार बहुतु करहि फुरमाइसी वरतहि होइ अफार करता चिति न आवई मनमुख अंध गवार मेरे मन सुखदाता हरि सोइ गुर परसादी पाईऐ करमि परापति होइ कपड़ि भोगि लपटाइआ सुइना रुपा खाकु हैवर गैवर बहु रंगे कीए रथ अथाक किस ही चिति न पावही बिसरिआ सभ साक सिरजणहारि भुलाइआ विणु नावै नापाक लैदा बद दुआइ तूं माइआ करहि इकत जिस नो तूं पतीआइदा सो सणु तुझै अनित अहंकारु करहि अहंकारीआ विआपिआ मन की मति तिनि प्रभि आपि भुलाइआ ना तिसु जाति न पति सतिगुरि पुरखि मिलाइआ इको सजणु सोइ हरि जन का राखा एकु है किआ माणस हउमै रोइ जो हरि जन भावै सो करे दरि फेरु न पावै कोइ नानक रता रंगि हरि सभ जग महि चानणु होइ   किआ तु रता देखि कै ॥ Kia tu rata dekhi kai

भारत के ओडिशा के पुरी में स्थित श्री जगन्नाथ मंदिर, देश के सबसे पवित्र और प्रतिष्ठित हिंदू मंदिरों में से एक है। यह मंदिर भगवान विष्णु के एक रूप भगवान जगन्नाथ को समर्पित है, और दुनिया भर के भक्तों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। श्रीजगन्नाथ मंदिर का इतिहास एक हजार वर्ष से भी अधिक पुराना है। माना जाता है कि मूल मंदिर का निर्माण 12वीं शताब्दी में पूर्वी गंगा राजवंश के राजा अनंतवर्मन चोदगंग देव ने कराया था। हालाँकि, मंदिर में सदियों से कई पुनर्निर्माण और नवीनीकरण हुए हैं। मंदिर परिसर विशाल है और लगभग 400,000 वर्ग फुट के क्षेत्र में फैला है। यह एक ऊंची किलेबंद दीवार से घिरा हुआ है जिसे मेघनाद पचेरी के नाम से जाना जाता है। मुख्य मंदिर संरचना को विमान या देउला के नाम से जाना जाता है, जिसकी ऊंचाई लगभग 214 फीट है। जगन्नाथ मंदिर के अनूठे पहलुओं में से एक गर्भगृह के अंदर किसी विशिष्ट मूर्ति या देवता की अनुपस्थिति है। इसके बजाय, भगवान जगन्नाथ, उनके भाई बलभद्र और उनकी बहन सुभद्रा के देवताओं को लकड़ी की मूर्तियों द्वारा दर्शाया जाता है जिन्हें \”दर्शन\” कहा जाता है। इन मूर्तियों को \”नबकलेबारा\” नामक एक अनुष्ठान में नई मूर्तियों से बदल दिया जाता है, जो लगभग हर 12 से 19 वर्षों में होता है। यह मंदिर अपनी वार्षिक रथ यात्रा या रथ महोत्सव के लिए प्रसिद्ध है, जो लाखों भक्तों को आकर्षित करता है। इस त्योहार के दौरान, देवताओं को भव्य जुलूसों में मंदिर से बाहर निकाला जाता है और विशाल रथों पर रखा जाता है, जिन्हें भक्तों द्वारा पुरी की सड़कों पर खींचा जाता है। सदियों से, जगन्नाथ मंदिर को आक्रमणों और प्राकृतिक आपदाओं सहित विभिन्न चुनौतियों का सामना करना पड़ा है। इसे कई बार नष्ट किया गया और फिर से बनाया गया। इन चुनौतियों के बावजूद, मंदिर ओडिशा के लोगों और दुनिया भर के भक्तों के लिए गहरे धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व का प्रतीक बना हुआ है। आज, श्री जगन्नाथ मंदिर पूजा और तीर्थयात्रा का एक महत्वपूर्ण केंद्र बना हुआ है। यह ओडिया लोगों की समृद्ध विरासत और भक्ति का प्रतिनिधित्व करता है और भगवान जगन्नाथ की दिव्य उपस्थिति का एक प्रतिष्ठित प्रतीक बना हुआ है।   श्रीजगन्नाथ मंदिर का इतिहास। History of shri jagannath temple

रविवार का दिन सूर्य देवता का दिन माना जाता है। इस दिन सूर्य देव की पूजा करने से विशेष कृपा प्राप्त होती है। सूर्य देव को प्रत्यक्ष देव कहा जाता है। क्यों कि हम उन्हें प्रत्यक्ष रूप से देख सकते हैं। सूर्य देव के कारण ही हमें रोशनी प्राप्त होती है। देवता होने के साथ ही सूर्य एक ग्रह भी हैं और ज्योतिष में उन्हें सभी नौ ग्रहों में सबसे महत्वपूर्ण माना गया है। अगर कुंडली में सूर्य की स्थिति कमजोर हो तो मान-सम्मान और सुख-समृद्धि में कमी हो जाती है, ऊर्जा की कमी महसूस होने लगती है और कई तरह की बीमारियां भी हो सकती हैं। इन सब परेशानियों से बचने के लिए रविवार को जरुरी करें कुछ विशेष उपाय- 1. रविवार को सुबह जल्दी उठकर सूर्य देव को जल चढ़ाएं। ऐसा करने से आर्थिक तंगी की समस्या दूर होती है। 2. सूर्य देव को लाल रंग बेहद प्रिय है। सूर्य देव को जल अर्पित करने से पहले उसमें चुटकी भर कुमकुम डाल लें, यह उपाय भी सूर्य को प्रसन्न करने में सहायक है। साथ ही लाल रंग का फूल भी सूर्य देव को अर्पित करना चाहिए। रविवार को कुमकुम और लाल फूल मिला कर जल सूर्य देव के साथ ही बरगद के पेड़ में भी चढ़ाएं। इससे भी सूर्य देव प्रसन्न होते हैं। 3. रविवार के दिन आदित्य हृदय स्तोत्र का पाठ करना भी बेहद प्रभावशाली माना जाता है। इस पाठ को करने से व्यक्ति के सभी कष्ट दूर हो जाते हैं और बीमारियों से मुक्ति मिलती है। 4. कुंडली में सूर्य की स्थिति मजबूत करने और सूर्य देव को प्रसन्न करने के लिए रविवार के दिन व्रत करना चाहिए। इससे मान-सम्मान में वृद्धि होती है और सभी कार्यों में सफलता मिलती है। लेकिन ध्यान रहे कि रविवार के व्रत में आपको नमक का इस्तेमाल नहीं करना है। 5. रविवार की रात को एक गिलास दूध भरकर अपने सिरहाने पर रखे। सोमवार को सूर्योदय से पहले उठ कर स्नान कर उस दूध को बबूल के पेड़ में डाले। इस टोटके को 7 से 11 रविवार तक करें। ऐसा करने से घर में आर्थिक तंगी दूर हो जाएगी।   रविवार के दिन सूर्य देव की पूजा करने से सभी परेशानियां होंगी दूर – Worshiping sun god on sunday will remove all problems.

समाज के रोजमर्रा के जीवन पर धर्म के प्रभाव को कम करके नहीं आंका जा सकता। हालाँकि, अनुयायियों के बिना धर्म कुछ भी नहीं है। कभी-कभी इसका उपयोग सामान्य लोगों के जीवन को बदलने के लिए एक उपकरण के रूप में किया जाता है। हालाँकि, ऐसे मामलों में, प्राथमिक सिद्धांतों और मजबूत नेताओं में विशेष बदलाव की आवश्यकता होती है। ऐसे विधर्मी धर्मों का एक उदाहरण इस्लाम राष्ट्र है। कभी-कभी काले मुसलमानों के रूप में संदर्भित, इसके अनुयायी संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय समानता और सामाजिक न्याय के संघर्ष में शामिल हो गए। इस्लाम राष्ट्र का एक शानदार इतिहास है, लेकिन इसकी शुरुआत एक ही व्यक्ति से हुई, जिसका नाम वालेस डी. फ़ार्ड था। संप्रदाय का विकास 1930 में शुरू हुआ जब वह डेट्रॉइट में काली यहूदी बस्ती में दिखाई दिए। फ़ार्ड गरीब अफ़्रीकी अमेरिकियों के स्वास्थ्य और भलाई में रुचि रखते थे और उन्हें धर्म के माध्यम से अपने जीवन की गुणवत्ता में सुधार लाने के लिए मार्गदर्शन देते थे। उनके संदेश बाइबिल और कुरान दोनों पर आधारित थे। इस तथ्य की ओर इशारा करते हुए कि ईसाई धर्म और इस्लाम का एक समान संयोजन अफ्रीका और एशिया से लाए गए काले लोगों का सच्चा धर्म है, ने इसे अद्वितीय और आकर्षक बना दिया। प्रचारित विश्वास की नींव यह तथ्य थी कि गोरे लोग नीली आंखों वाले शैतान थे, जो क्रूरता, अन्याय और हत्या के माध्यम से हावी हो गए थे। इस तरह के अभिधारणाओं ने असंख्य अनुयायियों को आकर्षित किया। एक नए धर्म को और भी अधिक लोकप्रिय और प्रभावशाली बनाने की इच्छा रखते हुए, फ़र्द ने शिकागो में इस्लाम राष्ट्र की शाखा का नेतृत्व करने के लिए अपने सहायक एलिजा मुहम्मद को नामित किया। 1934 में जब फर्द गायब हो गया, तो एलिजा मुहम्मद ही थे, जो संगठन के उदय में प्रमुख व्यक्ति बने क्योंकि उन्होंने शिकागो में अपने इस्लाम के मंदिर को राष्ट्र का मुख्यालय बनाया था। इस्लाम राष्ट्र के विकास में एलिजा मुहम्मद की भूमिका को कम नहीं आंका जा सकता क्योंकि उन्होंने चालीस से अधिक वर्षों तक संगठन पर शासन किया, और यह मुहम्मद ही थे, जिन्होंने नए धर्म के सिद्धांतों को स्पष्ट किया और इस संप्रदाय को अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच प्रभावशाली और लोकप्रिय बनाया। 1931 में नेशन ऑफ इस्लाम में शामिल होने से पहले, वह तीन-कक्षा की स्कूली शिक्षा के साथ एक बेरोजगार ऑटोवर्कर थे, लेकिन यह उनकी बुद्धिमत्ता और अपने काले भाइयों और बहनों के जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा थी जिसने उन्हें एक नेता बना दिया। इस केंद्रीय मान्यता को छोड़कर कि गोरे स्वभाव से शैतान थे, जो अन्य गोरों के अलावा किसी का सम्मान नहीं करते थे, उनकी सैद्धांतिक वंशावली इस विचार पर आधारित थी कि काले चुने हुए लोग थे, और अल्लाह भी काला था। इसके अलावा, गोरों को बुराई की ताकत माना जाता था, और अश्वेतों को अच्छाई की ताकत माना जाता था। इस प्रकार, अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष ने नस्लीय आधार प्राप्त किया। उनके शासन के दौरान, संगठन के अनुयायी इसे पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका में एक सौ से अधिक मंदिरों के साथ संप्रदाय के एक राष्ट्रव्यापी नेटवर्क में बदलने में कामयाब रहे। राष्ट्र का प्राथमिक मार्गदर्शन नस्लीय असमानता पर हमला करने और सामाजिक न्याय का निर्माण करने की आवश्यकता थी। मुहम्मद का मानना ​​था कि इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका काले लोगों की आर्थिक स्वतंत्रता में योगदान देना और स्वीकार्य पहचान को पुनः प्राप्त करना है। उनके नेतृत्व में आंदोलन अलगाववादी में बदल गया क्योंकि उनका मानना ​​था कि अफ्रीकी अमेरिकियों और उनके ब्रांड इस्लाम के अनुयायियों के लिए एक अलग देश बनाने के मामले में ऊपर उल्लिखित उद्देश्यों तक पहुंचना संभव हो सकता है। फिर भी, जब मुहम्मद को एहसास हुआ कि इसे वास्तविक बनाना असंभव के करीब है, तो उन्होंने श्वेत-विरोधी स्वर को कम करने और स्वयं-सहायता पर स्विच करने का निर्णय लिया, अर्थात अस्तित्व के लिए प्रयास किए बिना आर्थिक कल्याण के उच्च स्तर तक पहुंचने के लिए जरूरतमंद लोगों का समर्थन किया। अफ़्रीकी अमेरिकियों के लिए स्वतंत्र राज्य। इसलिए, वह अलगाववाद से दूर चले गए, लेकिन काले वर्चस्व के विचार को कभी नहीं छोड़ा। चूँकि एलिजा मुहम्मद को कैद कर लिया गया था, इसलिए उनका धर्म कैदियों के बीच लोकप्रिय हो गया। परिवर्तित लोगों में से एक इस्लाम राष्ट्र के विकास में एक और महत्वपूर्ण व्यक्ति थे – मैल्कम एक्स। एक उपदेश के दौरान, उन्होंने महसूस किया कि गोरे लोग उनके परिवार की गरीबी और समाज में अन्याय का कारण थे। उनका रूपांतरण त्वरित था क्योंकि धर्म काले अपराधियों को बेहतर भविष्य की आशा प्रदान करने वाली उनकी आवश्यकताओं के लिए पूरी तरह उपयुक्त था। उनके सैद्धांतिक वंश की नींव यह विश्वास था कि अश्वेतों को नस्लीय समानता के अधिकार के लिए लड़ना चाहिए, और हिंसा एक स्वीकार्य उपकरण था। इसके अलावा, उन्होंने दावा किया कि पृथ्वी पर अल्लाह का प्रतिनिधित्व होने के नाते, इस्लाम राष्ट्र को नागरिक अधिकार आंदोलन से दूर नहीं रहना चाहिए और सामाजिक न्याय के संघर्ष में सक्रिय भागीदार बनना चाहिए। हालाँकि, इसी तरह की स्थिति के कारण मैल्कम को राष्ट्र से बाहर कर दिया गया। यह एलिजा मुहम्मद की पहल थी, जो संप्रदाय के नेता थे। यह सरल तथ्य इस बात पर प्रकाश डालता है कि भले ही धर्म लचीले सिद्धांतों के तहत संचालित होता था, हिंसा अस्वीकार्य थी क्योंकि ध्यान कल्याण और कल्याण पर केंद्रित था। इस व्यक्तिगत संघर्ष के कारण 1964 में आंदोलन में विभाजन हो गया। मैल्कम एक्स ने अपने स्वयं के समूहों की स्थापना की – अफ्रीकी-अमेरिकी एकता और मुस्लिम मस्जिद इंक के लिए संगठन, लेकिन 1965 में उनकी हत्या के तुरंत बाद वे ध्वस्त हो गए।   इस्लाम राष्ट्र का उदय और विकास – The islam nation rise and evolution

जैन धर्म में, ननों की शिक्षा, जिन्हें साध्वियों के नाम से जाना जाता है, धार्मिक परंपरा का एक अभिन्न अंग है। जैन धर्म भिक्षुओं और भिक्षुणियों दोनों के लिए ज्ञान, आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक विकास के महत्व पर जोर देता है। यहां जैन ननों की शिक्षा का अवलोकन दिया गया है: दीक्षा और त्याग: जो महिलाएं जैन नन बनना चाहती हैं उन्हें औपचारिक दीक्षा प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है जिसे दीक्षा कहा जाता है। दीक्षा के दौरान, वे अपने सांसारिक जीवन को त्याग देते हैं और एक मठवासी जीवन शैली के लिए प्रतिबद्ध होते हैं। इसमें अहिंसा, सत्यता, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह और अन्य नैतिक उपदेशों के सिद्धांतों का पालन करना शामिल है। मठवासी शिक्षा: दीक्षा के बाद, जैन नन एक कठोर शैक्षिक पथ पर आगे बढ़ती हैं। जैन ननों की शिक्षा मुख्य रूप से जैन धर्मग्रंथों, दार्शनिक ग्रंथों और धार्मिक सिद्धांतों के अध्ययन और समझ पर केंद्रित है। वे जैन धर्म के सिद्धांतों और प्रथाओं के बारे में सीखते हैं, जिसमें आत्मा की प्रकृति (जीव), कर्म सिद्धांत और मुक्ति (मोक्ष) का मार्ग शामिल है। पवित्र ग्रंथों का अध्ययन: जैन ननें पवित्र जैन ग्रंथों का अध्ययन करने के लिए महत्वपूर्ण समय समर्पित करती हैं। जिन प्राथमिक ग्रंथों का अध्ययन किया गया उनमें आगम, जैन धर्म के विहित ग्रंथ शामिल हैं। आगमों में तीर्थंकरों और अन्य श्रद्धेय जैन विद्वानों की शिक्षाएँ शामिल हैं। ये ग्रंथ जैन दर्शन, नैतिक आचरण और ध्यान प्रथाओं के विभिन्न पहलुओं को कवर करते हैं। दार्शनिक और नैतिक प्रशिक्षण: जैन भिक्षुणियाँ जैन दर्शन और नैतिकता में व्यापक प्रशिक्षण प्राप्त करती हैं। वे वास्तविकता की प्रकृति, अहिंसा की अवधारणा, सापेक्षता के सिद्धांत (अनेकांतवाद), और करुणा और अनासक्ति के महत्व जैसे विषयों पर गहराई से विचार करते हैं। वे सही आचरण के सिद्धांतों का भी अध्ययन करते हैं, जिसमें नैतिक संहिता का पालन करना और आत्म-अनुशासन का अभ्यास करना शामिल है। ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास: जैन भिक्षुणियों को उनकी आध्यात्मिक समझ को गहरा करने और आंतरिक गुणों को विकसित करने के लिए विभिन्न प्रकार के ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास सिखाए जाते हैं। इन प्रथाओं में करुणा पर ध्यान, आत्मनिरीक्षण, दिमागीपन और स्वयं की प्रकृति और वास्तविकता पर चिंतन शामिल हो सकता है। प्रायोगिक ज्ञान: औपचारिक शिक्षा के साथ-साथ, जैन ननें अपनी दैनिक मठवासी दिनचर्या के माध्यम से अनुभवात्मक शिक्षा में भी संलग्न रहती हैं। वे सामुदायिक गतिविधियों में भाग लेते हैं, अनुष्ठानों का पालन करते हैं, दान के कार्यों में संलग्न होते हैं और अपने मठवासी जीवन के लिए आवश्यक व्यावहारिक कौशल विकसित करते हैं। वे जैन समुदाय के वरिष्ठ ननों और भिक्षुओं के मार्गदर्शन और ज्ञान से भी सीखते हैं। आजीवन सीखना और सतत अध्ययन: जैन भिक्षुणियों की शिक्षा एक विशिष्ट अवधि तक सीमित नहीं है, बल्कि जीवन भर चलने वाली खोज है। अपनी औपचारिक शिक्षा पूरी करने के बाद भी, नन निरंतर अध्ययन, चर्चा और चिंतन के माध्यम से जैन सिद्धांतों के बारे में अपने ज्ञान और समझ को गहरा करना जारी रखती हैं। जैन भिक्षुणियों की शिक्षा उनके आध्यात्मिक विकास, बौद्धिक विकास और जैन पथ के प्रति प्रतिबद्धता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह उन्हें जैन धर्म की शिक्षाओं को बनाए रखने, जैन समुदाय में योगदान देने और अपने ज्ञान और आचरण के माध्यम से दूसरों को प्रेरित करने का अधिकार देता है।   जैन भिक्षुणियों की शिक्षा – Education of jain nuns

गौतम बुद्ध की मृत्यु के बाद, उनकी शिक्षाएँ और बौद्ध समुदाय का प्रसार और विकास जारी रहा। यहां कुछ प्रमुख विकास हैं जो बुद्ध के परिनिर्वाण के बाद हुए: * बौद्ध धर्मग्रंथों की परिषदें और संकलन: बुद्ध की मृत्यु के बाद, पहली बौद्ध परिषद लगभग 483 ईसा पूर्व भारत के राजगीर में आयोजित की गई थी। परिषद का उद्देश्य बुद्ध की शिक्षाओं (जिसे धर्म के रूप में जाना जाता है) और मठवासी अनुशासन (जिसे विनय के रूप में जाना जाता है) को सुनाना और संरक्षित करना था। शिक्षाएँ मौखिक रूप से प्रसारित की गईं और विभिन्न संग्रहों में व्यवस्थित की गईं। बाद में, दूसरी बौद्ध परिषद 383 ईसा पूर्व के आसपास वैशाली में हुई, जो मठवासी समुदाय के भीतर कुछ विवादास्पद मुद्दों पर केंद्रित थी। तीसरी बौद्ध संगीति 250 ईसा पूर्व में सम्राट अशोक के संरक्षण में पाटलिपुत्र (वर्तमान पटना) में हुई थी। इसका उद्देश्य विभिन्न बौद्ध संप्रदायों में सामंजस्य स्थापित करना और शिक्षाओं को और मजबूत करना था। * बौद्ध संप्रदायों का उदय: समय के साथ, विभिन्न बौद्ध स्कूल और संप्रदाय उभरे, जो अक्सर बुद्ध की शिक्षाओं की व्याख्याओं पर आधारित थे। दो प्रमुख प्रारंभिक बौद्ध विद्यालय थेरवाद और महासंघिका थे। बाद में, सर्वास्तिवाद, सौत्रांतिका और महायान बौद्ध धर्म जैसे अतिरिक्त स्कूल विकसित हुए, जिनमें से प्रत्येक के अपने दार्शनिक और सैद्धांतिक विचार थे। * बौद्ध धर्म का प्रसार: बुद्ध की मृत्यु के बाद की शताब्दियों में बौद्ध धर्म भारत के बाहर भी फैलता रहा। सम्राट अशोक ने भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों और पड़ोसी देशों में बौद्ध मिशनरियों को भेजकर इसके प्रचार-प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बौद्ध मिशनरियों ने शिक्षाओं को श्रीलंका, दक्षिण पूर्व एशिया, मध्य एशिया और अंततः पूर्वी एशिया जैसे क्षेत्रों में पहुंचाया। * बौद्ध दर्शन एवं साहित्य का विकास: बुद्ध की मृत्यु के बाद सदियों के दौरान, बौद्ध दर्शन में महत्वपूर्ण विकास हुआ। विद्वानों और दार्शनिकों ने बुद्ध की शिक्षाओं में गहराई से प्रवेश किया, उनकी व्याख्या की और उनका विस्तार किया। सिद्धांतों, ध्यान प्रथाओं और दार्शनिक अवधारणाओं पर विस्तार से बताते हुए कई बौद्ध ग्रंथों की रचना की गई। सामने आए कुछ उल्लेखनीय ग्रंथों में थेरवाद परंपरा में त्रिपिटक (पाली कैनन के रूप में भी जाना जाता है) और विभिन्न महायान सूत्र शामिल हैं। महायान बौद्ध धर्म, जो करुणा और बोधिसत्व की अवधारणा पर जोर देता है, ने लोटस सूत्र, हृदय सूत्र और डायमंड सूत्र जैसे कई प्रभावशाली ग्रंथों का निर्माण किया। * विविधीकरण और सांप्रदायिक मतभेद: जैसे-जैसे बौद्ध धर्म विभिन्न क्षेत्रों में फैलता गया, इसने स्थानीय रीति-रिवाजों, मान्यताओं और सांस्कृतिक तत्वों को समाहित कर लिया, जिसके परिणामस्वरूप क्षेत्रीय विविधताएं पैदा हुईं और विशिष्ट बौद्ध परंपराओं का उदय हुआ। इन परंपराओं में दक्षिण पूर्व एशिया में थेरवाद बौद्ध धर्म, पूर्वी एशिया (चीन, जापान, कोरिया, वियतनाम) में महायान बौद्ध धर्म और तिब्बत और हिमालयी क्षेत्रों में वज्रयान बौद्ध धर्म शामिल हैं। प्रत्येक परंपरा ने स्थानीय संस्कृतियों और ऐतिहासिक संदर्भों के प्रभाव को दर्शाते हुए, बुद्ध की शिक्षाओं की अपनी अनूठी प्रथाओं, अनुष्ठानों और व्याख्याओं को विकसित किया। बुद्ध की मृत्यु के बाद की अवधि बौद्ध धर्म के विकास और विकास में एक महत्वपूर्ण चरण थी। शिक्षाओं के प्रसार, विभिन्न विचारधाराओं के विद्यालयों के विकास और विभिन्न सांस्कृतिक संदर्भों में बौद्ध धर्म के अनुकूलन ने इसके स्थायी प्रभाव और वैश्विक उपस्थिति में योगदान दिया।   बुद्ध की मृत्यु के बाद – After death of the buddha

“त्रैलोक्य पूजिथे धेवे कमला विष्णु वल्लभे यया थावं अचला कृष्णे ठथा-भव मयि स्थिरा कमला चंचला लक्ष्मी चला भूतिर हरि प्रिया पद्म पद्मालया सम्यक उच्चै श्री पद्मधारिणी द्वाद-सैथानि नामानि लक्ष्मी सम्पूज्य य पदेथ स्थिरा लक्ष्मीर भवेद तस्या पुत्र-धरा अभि-सहः इति श्री दक्षिण लक्ष्मी स्तोत्रम् संपूर्णम्“   लक्ष्मी माता का मंत्र ॥ Laxmi mata ka mantra

भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में वाराणसी के पास स्थित सारनाथ एक महत्वपूर्ण बौद्ध तीर्थ स्थल है। यह गौतम बुद्ध के साथ अपने जुड़ाव के लिए प्रसिद्ध है, क्योंकि यहीं पर उन्होंने ज्ञान प्राप्त करने के बाद अपना पहला उपदेश दिया था। जबकि सारनाथ में एक भी समर्पित मंदिर नहीं है, इसमें बौद्ध धर्म से संबंधित कई महत्वपूर्ण संरचनाएं और स्मारक हैं। यहां सारनाथ का संक्षिप्त इतिहास दिया गया है: * प्राचीन उत्पत्ति: सारनाथ का इतिहास 2,500 वर्ष से भी अधिक पुराना है। यह प्राचीन काल में शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र और बौद्ध भिक्षुओं के लिए एक प्रसिद्ध गंतव्य था। मौर्य शासक सम्राट अशोक ने बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने और सारनाथ में विभिन्न इमारतों के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। * गौतम बुद्ध का पहला उपदेश: लगभग 528 ईसा पूर्व, गौतम बुद्ध बोधगया में ज्ञान प्राप्त करने के बाद सारनाथ पहुंचे। यहां, उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया, जिसे धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त, या \”धर्म का पहिया घुमाना\” के नाम से जाना जाता है। इस उपदेश में, उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं की नींव बनाते हुए चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग को साझा किया। * अशोक का संरक्षण: सम्राट अशोक ने लगभग 250 ईसा पूर्व सारनाथ का दौरा किया और बुद्ध की शिक्षाओं की स्मृति में कई बौद्ध स्मारकों का निर्माण किया। अशोक ने धमेक स्तूप का निर्माण कराया, जो एक विशाल बेलनाकार मीनार है जो उस स्थान को चिह्नित करता है जहां बुद्ध ने अपना पहला उपदेश दिया था। यह स्तूप लगभग 43 मीटर (141 फीट) की ऊंचाई पर है और इसका व्यास 28 मीटर (92 फीट) है। * गिरावट और पुनः खोज: सदियों से, भारत में बौद्ध धर्म के पतन सहित कई कारकों के कारण सारनाथ का पतन हुआ। यह खंडहर हो गया और अंततः भुला दिया गया। 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश पुरातत्वविदों द्वारा सारनाथ के महत्व को फिर से खोजा गया, जिसके कारण व्यापक उत्खनन और जीर्णोद्धार कार्य हुआ। * पुनरुद्धार और संरक्षण: अपनी पुनः खोज के बाद से, सारनाथ के ऐतिहासिक और धार्मिक महत्व को संरक्षित करने के लिए महत्वपूर्ण बहाली और संरक्षण के प्रयास किए गए हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) ने इस क्षेत्र में स्तूपों, मठों और मंदिरों सहित विभिन्न संरचनाओं की खुदाई और जीर्णोद्धार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। * आधुनिक महत्व: आज, सारनाथ एक सक्रिय बौद्ध तीर्थ स्थल और अत्यधिक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व का स्थान बना हुआ है। धमेक स्तूप, मूलगंधकुटी विहार और चौखंडी स्तूप उन उल्लेखनीय संरचनाओं में से हैं जो दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करती हैं। इस स्थल पर सारनाथ पुरातत्व संग्रहालय भी है, जो बौद्ध कलाकृतियों और मूर्तियों का एक विशाल संग्रह प्रदर्शित करता है। सारनाथ का समृद्ध इतिहास और गौतम बुद्ध के साथ जुड़ाव इसे बौद्धों, विद्वानों और आध्यात्मिक जिज्ञासुओं के लिए एक श्रद्धेय स्थान बनाता है, जो बौद्ध धर्म की उत्पत्ति और शिक्षाओं की एक झलक पेश करता है।   सारनाथ मंदिर का इतिहास – History of sarnath temple

* Shahada (गवाही देना) शहादत यानि इमान या विश्वास यह इस्लाम का सबसे पहला और इंपॉर्टेंट पिलर है। शहादत अरबी लफ्ज़ है जिसका मतलब गवाही देना, हर मुसलमान को दिल और जुबान से इकरार करना पड़ता है यानी ये गवाही देना के अल्लाह के सिवा कोई माबूद यानी कोई इबादत के लायक नही और मुहम्मद  अल्लाह के बन्दे और रसूल हैं। कोई इन्सान उस वक़्त तक मुसलमान या इस्लाम में दाखिल नही हो सकता जब तक ये ना मान ले के अल्लाह एक है और वही तनहा इबादत के लायक है और नबी करीम  उसके आखरी रसूल हैं। * Namaz (नमाज़) हर मुसलमान के लिए दिन में 5 बार नमाज अदा करना जरूरी होता है जो लोग नमाज के बारे में नहीं जानते उन्हें बता दूं कि की इबादत का एक खास तरीका होता है जिसे लोग खाना ए काबा की ओर मुंह करके अदा करते हैं। नमाज को अल्लाह ताला ने इसलिए लागू किया ताकि इसके जरिए अल्लाह ताला और उनके बन्दे के बिच एक माध्यम बन जाए। सभी मुसलमान मर्द औरत पर 5 वक़्त (टाइम) की नमाज़ फ़र्ज़ की गयी है जो की इस प्रकार है:- फज़र (Fajr) :- यह नमाज़ सुबह (Morning) सूरज निकलने से पहले पढ़ी जाती है। दुहर (Duhur) :- यह दोपहर (Afternoon) को अदा की जाती है। असर (Asr) :- यह दोपहर (Afternoon) के बाद पढ़ी जाती है। मगरिब (Maghrib) :- यह शाम (Evening) को सूरज के डूबने के वक़्त पढ़ी जाती है। ईशा (Isha) :- यह देर रात्रि (Night) को सोने से पहले पढ़ी जाती है। नमाज मस्जिदों में पढ़ी जाती हैं मस्जिदों के अलावा दूसरी जगहों पर नमाज पढ़ने की इजाजत केवल उन लोगों को ही है जिनके पास कोई उचित कारण हो नमाज अदा करने से पहले अपनी शारीरिक पाक साफ़ के लिए मुसलमान वजू करते हैं जिसमें शरीर के कुछ अंगों को पानी से धोया जाता है। * Ramadan (रमज़ान) हर बालिक मुस्लिम को रमजान के महीने में रोजा रखना जरूरी होता है जिसमें सूर्योदय के पहले से ही खाना पीना बना होता है, जब तक कि सूर्यास्त ना हो जाए रोजे के दौरान हम उस तकलीफ का एहसास कर सकते हैं जो भूखे और गरीब लोग खाने-पीने की कमी के कारण महसूस करते हैं। रोजे के दौरान हर बुराई से परहेज करना जरूरी होता है सिर्फ खाने पीने की चीजों का ही नहीं बल्कि शरीर के किसी भी अंग से कोई भी बुराई ना करने का नाम रोजा है जैसे की आंख से बुरा ना देखना, जुबान से बुरा ना बोलना, कान से बुरा न सुनना और किसी के लिए बुरा ना सोचना भी रोजे का हिस्सा है। * Zakat (ज़कात अदा करना) Zakat हर मुसलमान मर्द और औरत पर फर्ज है। और Zakat इस्लमिक बुनियाद का एक हिस्सा है जिसमे अगर कोई इंसान साहिबेनिसाब है तो उस पर Zakat फर्ज है। सरल भाषा में कहें तो जिसके भी पास 87 ग्राम सोना या 612 ग्राम चांदी या उसके बराबर कैश हो तो उसे अपनी शेविंग का ढाई परसेंट हिस्सा जकात के रूप में गरीबों को देना जरूरी होता है। * Hajj (काबा की जियारत करना) Hajj करना मुसलमान पर फर्ज है। अगर कोई मुसलमान इतनी दोलत रखता हो जिससे Hajj का खर्चा आसानी से उठा सके तो उस पर हज फर्ज हो जाता है। अगर कोई शारीरिक और आर्थिक रूप से Hajj करने मे सक्षम है तो उस पर Hajj फर्ज है। हर आर्थिक और शारीरिक रूप से सक्षम मुस्लिम पर हद होता है इस्लामी साल के आखिरी महीने में होता है जिसमें लोग सऊदी अरब के मक्का और मदीना की जियारत करते हैं और तमाम अरकानो को निभाते है. इस दौरान मुस्लिम एक खास सफेद कपड़ा पहनते हैं जिसे अहराम कहा जाता है। हज के मौके पर दुनिया भर दुनियाभर के मुसलमान मक्का और मदीना में इकट्ठा होते हैं जिससे एकता की भी एक मिसाल पेश होती है हज के बारे में कहा गया है कि जिसने भी हज कर लिया वह अपने तमाम पिछले गुनाहों से मुक्त हो जाता है और अपने जीवन की एक नई शुरुआत कर सकता है।   इस्लाम के पांच स्तंभ – Five pillars of islam

The Sagrada Familia, also known as the Basilica and Expiatory Church of the Holy Family, is an iconic Catholic church located in Barcelona, Spain. Its construction began in 1882 and continues to this day. Here\’s a brief history of the Sagrada Familia: * The Vision of Antoni Gaudí: The idea for the church originated from a book by Josep Maria Bocabella, who envisioned a temple dedicated to the Holy Family. Architect Antoni Gaudí became involved in the project in 1883 and eventually took over its design. Gaudí\’s unique architectural style, inspired by nature and characterized by organic shapes and intricate details, would shape the vision for the church. * Construction Begins: The first stone of the Sagrada Familia was laid on March 19, 1882. The initial plan was to build three grand facades representing the Birth, Passion, and Glory of Christ, along with eighteen towers. However, due to financial limitations and various setbacks, only the Nativity Façade, the Crypt, and one of the towers were completed during Gaudí\’s lifetime. * Gaudí\’s Involvement and Death: Antoni Gaudí dedicated a significant portion of his life to the construction of the Sagrada Familia. He became fully engrossed in the project, implementing innovative techniques and incorporating symbolism throughout the design. Gaudí\’s influence on the Sagrada Familia was immense, but sadly, he died in 1926 after being struck by a tram. At the time of his death, only a quarter of the church was completed. * Interruptions and the Spanish Civil War: After Gaudí\’s death, construction on the Sagrada Familia faced numerous challenges. The outbreak of the Spanish Civil War in 1936 led to the destruction of Gaudí\’s workshop and many of the original plans and models. The unfinished church was also vandalized and used as a storage facility during the war. * Resumption of Construction: In the 1950s, work on the Sagrada Familia recommenced under the direction of architects Domènec Sugrañes and Francesc Quintana. They aimed to continue Gaudí\’s original design while incorporating some modifications. Over the years, various architects and construction teams have contributed to the ongoing project. * Architectural Evolution: The Sagrada Familia has undergone several design changes since Gaudí\’s time. The Passion Façade, representing the suffering and death of Jesus, was completed in 1978, following Gaudí\’s original plans. The construction of the Glory Façade, representing the eternal glory of Christ, began in 2002 and is still ongoing. As of my knowledge cutoff in September 2021, the expected completion date is estimated to be around 2026, on the centenary of Gaudí\’s death. Today, the Sagrada Familia stands as an architectural masterpiece and one of Barcelona\’s most famous landmarks. It attracts millions of visitors each year, who marvel at its intricate design, stained glass windows, and the ongoing work that continues to bring Gaudí\’s vision to life.   History of sagrada familia church – सागरदा फ़मिलिया चर्च का इतिहास

सा धरती भई हरियावली, जिथै मेरा सतगुर बैठा आए से जंत भए हरियावले, जिनी मेरा सतगुर देखिया जाए धन धँन पिता धन धँन कुल, धन सु जननी जिन गुरु जणिया माए धन धँन गुरु जिन नाम आराधिया, आप तरिया जिनी डिठ्ठा तिना लए छडाए हर सतगुर मेलहु दया कर, जन नानक धोवै पाए ॥   सा धरती पै हरियावली ॥ Sa dharti pai hariavali

जय यदुनंदन जय जगवंदन।जय वसुदेव देवकी नन्दन॥ जय यशुदा सुत नन्द दुलारे। जय प्रभु भक्तन के दृग तारे॥ जय नटनागर, नाग नथइया॥ कृष्ण कन्हइया धेनु चरइया॥ पुनि नख पर प्रभु गिरिवर धारो। आओ दीनन कष्ट निवारो॥ वंशी मधुर अधर धरि टेरौ। होवे पूर्ण विनय यह मेरौ॥ आओ हरि पुनि माखन चाखो। आज लाज भारत की राखो॥ गोल कपोल, चिबुक अरुणारे। मृदु मुस्कान मोहिनी डारे॥ राजित राजिव नयन विशाला। मोर मुकुट वैजन्तीमाला॥ कुंडल श्रवण, पीत पट आछे। कटि किंकिणी काछनी काछे॥ नील जलज सुन्दर तनु सोहे। छबि लखि, सुर नर मुनिमन मोहे॥ मस्तक तिलक, अलक घुँघराले। आओ कृष्ण बांसुरी वाले॥ करि पय पान, पूतनहि तार्यो। अका बका कागासुर मार्यो॥ मधुवन जलत अगिन जब ज्वाला। भै शीतल लखतहिं नंदलाला॥ सुरपति जब ब्रज चढ़्यो रिसाई। मूसर धार वारि वर्षाई॥ लगत लगत व्रज चहन बहायो। गोवर्धन नख धारि बचायो॥ लखि यसुदा मन भ्रम अधिकाई। मुख मंह चौदह भुवन दिखाई॥ दुष्ट कंस अति उधम मचायो॥ कोटि कमल जब फूल मंगायो॥ नाथि कालियहिं तब तुम लीन्हें। चरण चिह्न दै निर्भय कीन्हें॥ करि गोपिन संग रास विलासा। सबकी पूरण करी अभिलाषा॥ केतिक महा असुर संहार्यो। कंसहि केस पकड़ि दै मार्यो॥ मातपिता की बन्दि छुड़ाई ।उग्रसेन कहँ राज दिलाई॥ महि से मृतक छहों सुत लायो। मातु देवकी शोक मिटायो॥ भौमासुर मुर दैत्य संहारी। लाये षट दश सहसकुमारी॥ दै भीमहिं तृण चीर सहारा। जरासिंधु राक्षस कहँ मारा॥ असुर बकासुर आदिक मार्यो। भक्तन के तब कष्ट निवार्यो॥ दीन सुदामा के दुःख टार्यो। तंदुल तीन मूंठ मुख डार्यो॥ प्रेम के साग विदुर घर माँगे।दर्योधन के मेवा त्यागे॥ लखी प्रेम की महिमा भारी।ऐसे श्याम दीन हितकारी॥ भारत के पारथ रथ हाँके।लिये चक्र कर नहिं बल थाके॥ निज गीता के ज्ञान सुनाए।भक्तन हृदय सुधा वर्षाए॥ मीरा थी ऐसी मतवाली।विष पी गई बजाकर ताली॥ राना भेजा साँप पिटारी।शालीग्राम बने बनवारी॥ निज माया तुम विधिहिं दिखायो।उर ते संशय सकल मिटायो॥ तब शत निन्दा करि तत्काला।जीवन मुक्त भयो शिशुपाला॥ जबहिं द्रौपदी टेर लगाई।दीनानाथ लाज अब जाई॥ तुरतहि वसन बने नंदलाला।बढ़े चीर भै अरि मुँह काला॥ अस अनाथ के नाथ कन्हइया। डूबत भंवर बचावइ नइया॥ सुन्दरदास आ उर धारी।दया दृष्टि कीजै बनवारी॥ नाथ सकल मम कुमति निवारो।क्षमहु बेगि अपराध हमारो॥ खोलो पट अब दर्शन दीजै।बोलो कृष्ण कन्हइया की जै॥ ॥दोहा॥ यह चालीसा कृष्ण का, पाठ करै उर धारि। अष्ट सिद्धि नवनिधि फल, लहै पदारथ चारि॥   श्री कृष्ण चालीसा ॥ Shree krishna chalisa

1. हर शुक्रवार को पूरे विधि-विधान के साथ धन की देवी लक्ष्मी Laxmi jee जी की पूजा-अर्चना करें। शुक्रवार का व्रत रखें, शुक्र के अशुभ प्रभावों से बचने के लिए यह कार्य लाभदायी होगा। 2. प्रति शुक्रवार को एक नियमित समय पर श्री सूक्त का पाठ करें, इससे जहां शुक्र ग्रह की स्थिति मजबूत होगी, वहीं कुछ ही समय में लाभदायी परिणाम भी मिलने लगेंगे, घर में धन का आगमन शुरू हो जाएगा। 3. शुक्रवार के दिन सुबह स्नान के पश्चात सफेद वस्त्र धारण करके मां लक्ष्मी को प्रणाम करें और उनके विविध श्री स्वरूपों के दर्शन करके कमल पुष्प चढ़ा कर पूजन करें तथा श्री सूक्त का पाठ करें। यह घर में सुख-समृद्धि लाने का सबसे आसान उपाय है। 4. शुक्र ग्रह अगर कुंडली में कमजोर हो तो शुक्रवार को गाय का शुद्ध घी मंदिर में दान करने से शुक्र बलशाली बनेंगे तथा धनलाभ मिलेगा। 5. अगर नौकरी, व्यापार या किसी अन्य कार्य में अवरोध आ रहा हैं तो शु्क्रवार को काली चींटियों को शकर खिलाएं, इससे आपकी बाधा दूर होगी। 6. पति-पत्नी का रिश्ता तनावपूर्ण हो गया है तो शुक्रवार के दिन प्रेमपूर्ण पक्षी जोड़े की तस्वीर या चित्र अपने बेडरूम में लगाएं। इससे रिश्ते मजबू‍त होंगे। 7. शुक्र की शांति तथा लक्ष्मी जी को प्रसन्न करने के लिए शुक्रवार को सफेद White और गुलाबी Pink रंग के वस्त्र पहनना शुभ फलदायी रहेंगे। जहां तक हो सके इसी रंग के रूमाल का भी इस्तेमाल करें। 8. पुरुष हो या महिला अपने प्रेमी, पति और पत्नी का सम्मान करें। इतना ही नहीं अन्य महिलाओं के प्रति भी सम्मान की भावना और दृष्टि रखें इससे आप शुक्र ग्रह के हानिकारक प्रभावों से तो बचेंगे ही तथा धन-वैभव के कारक शुक्र आपके सभी सुखों में वृद्धि करेंगे। 9. देवी लक्ष्मी के मंदिर में शुक्रवार के दिन कमल पुष्प, शंख, कौड़ी, कमलगट्‍टे या माला, मखाने या बताशे यह चीजें देवी मां अर्पित करने से भी जीवन में धनलाभ के प्रबल योग बनते हैं। 10. शुक्रवार को माता लक्ष्मी Maa Lakshami तथा श्री विष्णु Vishnu  का पूजन पूरे श्रद्धा भाव से करने से माता लक्ष्मी प्रसन्न होकर आशीष देती हैं तथा धन आगमन के नए रास्ते खुलते हैं, व्यापार चल पड़ता है तथा नौकरी में दिन-प्रतिदिन उन्नति होती है।   शुक्रवार को मां लक्ष्मी को प्रसन्न करने के 10 उपाय,- 10 ways to please goddess lakshmi on friday

धर्मचक्र भारतीय संस्कृति और इतिहास में गहराई से अंतर्निहित है क्योंकि इसका महत्व न केवल बौद्ध धर्म के लिए बल्कि हिंदू धर्म और जैन धर्म सहित भारत के अन्य धर्मों के लिए भी है। हालाँकि, बौद्ध प्रतीक के रूप में पहिये का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। यह वास्तव में एक पुराने भारतीय राजा के आदर्शों से अपनाया गया था, जिन्हें \’व्हील टर्नर\’ या एक सार्वभौमिक राजा के रूप में जाना जाता था। धर्मचक्र संस्कृत शब्द धर्म से आया है, जिसका अर्थ बौद्ध दर्शन में सत्य का एक पहलू है, और चक्र शब्द, जिसका शाब्दिक अर्थ पहिया है। कुल मिलाकर, धर्मचक्र का विचार सत्य के चक्र के समान है। ऐसा कहा जाता है कि धर्म चक्र सिद्धार्थ गौतम की शिक्षाओं और आत्मज्ञान के मार्ग पर चलते समय उनके द्वारा पालन किए गए नियमों का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त करने के बाद अपना पहला उपदेश देते समय \’चक्र घुमाकर\’ धर्म के चक्र को गति दी थी। धर्म चक्र के सबसे पुराने चित्रणों में से एक का पता 304 से 232 ईसा पूर्व के बीच अशोक महान के समय में लगाया जा सकता है। सम्राट अशोक ने पूरे भारत पर शासन किया, जिसमें बाद में पाकिस्तान और बांग्लादेश के नाम से जाने वाले क्षेत्र भी शामिल थे। एक बौद्ध के रूप में, अशोक ने प्रथम बुद्ध सिद्धार्थ गौतम की शिक्षाओं का बारीकी से पालन करके भारत को महानता की ओर अग्रसर किया। अशोक ने कभी भी अपने लोगों को बौद्ध धर्म अपनाने के लिए मजबूर नहीं किया, लेकिन उसके समय में बने प्राचीन स्तंभों से यह साबित होता है कि उसने अपने लोगों को बुद्ध की शिक्षाओं का उपदेश दिया था। इन स्तंभों में तथाकथित अशोक चक्र खुदे हुए थे। ये धर्म पहिए हैं जिनमें 24 तीलियां हैं जो बुद्ध की शिक्षाओं के साथ-साथ प्रतीत्य उत्पत्ति की अवधारणा का प्रतिनिधित्व करती हैं। अशोक चक्र आज काफी लोकप्रिय है क्योंकि इसे आधुनिक भारतीय ध्वज के केंद्र में देखा जाता है। केंद्र में अशोक चक्र वाला भारतीय ध्वज हिंदुओं के लिए, धर्म चक्र आमतौर पर संरक्षण के हिंदू देवता विष्णु के चित्रण का हिस्सा है। माना जाता है कि यह पहिया एक शक्तिशाली हथियार है जो इच्छाओं और जुनून पर विजय प्राप्त कर सकता है। धर्मचक्र का अर्थ कानून का पहिया भी हो सकता है।   धर्म चक्र का इतिहास ॥ History of dharma wheel

पर्यावरणविदों की तरह बहुलवादी दृष्टिकोण अपनाने के बजाय, ईसाइयों को सामुदायिक कृषि जैसे पारंपरिक मूल्यों पर जोर देने की जरूरत है। बड़े खेतों के स्वामित्व वाले बड़े पैमाने के खेत अक्सर रासायनिक उर्वरकों और अत्यधिक मिट्टी के कटाव के माध्यम से पृथ्वी का शोषण और विनाश करते हैं। हालाँकि, यदि समाज को स्थानीय खेती की संस्कृति की ओर वापस जाना है तो इससे ऐसी स्थिति पैदा होगी जहाँ पर्यावरणीय क्षति को नियंत्रित किया जा सकता है। इसके अलावा, कृषि व्यवसाय के माध्यम से बड़े संस्थान स्थानीय संरचनाओं को नष्ट करने के लिए जिम्मेदार रहे हैं, इसलिए स्थानीय स्थितियों का खंडन होना चाहिए जो पर्यावरण के सख्त पोषण की अनुमति देगा। संक्षेप में, पर्यावरण बहाली में केंद्र में आने वाले अधिकांश मुद्दे आर्थिक क्षेत्र से संबंधित हैं। हालाँकि, एक अधिक समग्र और व्यक्तिगत तरीका प्रशंसनीय होगा। इस तर्क के पीछे तर्क यह है कि मनुष्य अपने पर्यावरण का संरक्षक है और यदि वह कृषि के माध्यम से इसकी व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेता है तो वह पृथ्वी की रक्षा कर सकता है। ईसाइयों के लिए पर्यावरण संबंधी मामलों पर एक स्वर से बोलना आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, ईसाई नेताओं को अपने अनुयायियों को कुछ ठोस समाधान पेश करने चाहिए जिनका उपयोग वे अपने पर्यावरण पर अपने प्रभावों को बदलने के लिए कर सकते हैं। संक्षेप में, मनुष्यों को विलासिता से रहित तरीके से जीने के लिए प्रतिबद्धता बनाने की आवश्यकता है, मानवता की लगातार आत्म संतुष्टि की तलाश करने की प्रवृत्ति ही वर्तमान पर्यावरणीय संकट का कारण बनी है। इसलिए, चर्च जीवन की ज्यादतियों के बजाय उसकी आवश्यकताओं पर जोर देने की दिशा में एक नई प्रतिबद्धता का आरंभकर्ता हो सकता है। यह सच है कि उपभोग ने ही दुनिया को वर्तमान परिस्थितियों तक पहुंचाया है। ईसाई नेता अपने अनुयायियों को यह अहसास करा सकते हैं कि यदि पूर्ण जीवन जीना है तो उन्हें ज्यादतियों से बचना होगा। वे इस तर्क को भी आगे बढ़ा सकते हैं कि पृथ्वी तभी टिकाऊ हो सकती है जब वर्तमान पीढ़ियाँ अपने आगे आने वाली पीढ़ियों के बारे में सोचें।    सकारात्मक पर्यावरणीय परिवर्तन लाने में ईसाई धर्म की क्या भूमिका है? What is the role of christianity in bringing positive environmental change?

सतगुरु आवत देखिया ज्यारे काँधे लाल बंदूक, गोली दागी ज्ञान री भाग गया जमदूत सतगुरु आया बिणजारा, रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारां रै, अरे आयोड़ो अवसर चूको मति बंदा, मिले ना दूजी बारा रे, सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। ज्ञान गुणा री बाळद लाया, हीरा लाया अपारा रै, अरे महंगी चीज, अमोलक लाया, ऐसा है दातारा रै, सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। प्रेम ज्ञान री हाट खोल दी, लाया मोती जवारा रे, गुरू मुखी वे तो सौदों कर ले, भटकत फिरे रे गँवारा रै, सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। जां घर सत री संगत नहीं होवे, वो घर काळ समाना रे, आठों पोर रेवे उदासी, जावे नरक रे द्वारा रे, सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। जां घर सत री संगत नित होती, संत करे उपकारा रै, आठों पोर वे सोळवा गावे, जावे स्वर्ग रे द्वारा रे, सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। साहब कबीर मिलिया ओ गुरु पूरा, बिणज किया हद भारा रै, धरमी दास दासन के दासा, बिणज रे बिणजहारा रै, सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। सतगुरु आया बिणजारा रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारा, धन गुरु आया बणजारा रै। सतगुरु आया बिणजारा, रे मनवा, सतगुरु आया बिणजारां रै, अरे आयोड़ो अवसर चूको मति प्राणी, मिले ना दूजी बारा रे, सतगुरु आया बिणजारा रै। धन गुरु आया बणजारा रै।   सतगुरु आया बिणजारा ॥ sataguru aaya binjaara