लक्ष्मी माता की पूजा कैसे करनी चाहिए माता लक्ष्मी माता की पूजा श्रद्धा, स्वच्छता और सच्चे मन से करनी चाहिए। माना जाता है कि शुक्रवार और दीपावली के दिन उनकी पूजा विशेष फल देती है। पूजा करने की सरल विधि 1. सुबह स्नान करके साफ कपड़े पहनें। 2. पूजा स्थान को साफ करें और लाल या गुलाबी कपड़ा बिछाएँ। 3. माता लक्ष्मी की मूर्ति या तस्वीर स्थापित करें। 4. घी का दीपक और अगरबत्ती जलाएँ। 5. कमल का फूल, खीर, मिठाई और फल अर्पित करें। 6. “ॐ श्रीं महालक्ष्म्यै नमः” मंत्र का जाप करें। 7. लक्ष्मी चालीसा या श्री सूक्त का पाठ करें। 8. अंत में आरती करके परिवार में प्रसाद बाँटें। विशेष बातें घर में साफ-सफाई और शांति बनाए रखें। शाम के समय मुख्य द्वार पर दीपक जलाना शुभ माना जाता है। शुक्रवार को सफेद या गुलाबी वस्त्र पहनना भी शुभ माना जाता है। गरीबों और जरूरतमंदों को दान करने से माता लक्ष्मी प्रसन्न होती हैं। छोटा मंत्र “ॐ श्रीं महालक्ष्म्यै नमः” इस मंत्र का 108 बार जाप करना शुभ माना जाता है।
क्या आप जानते हैं कि “शुक्रवार” शब्द का वास्तविक अर्थ क्या है? इस पोस्ट में जानिए शुक्रवार (Friday) का इतिहास, धार्मिक महत्व, शुक्र ग्रह से इसका संबंध और हिंदू परंपरा में इस दिन की विशेष महिमा। जानें क्यों शुक्रवार को माता लक्ष्मी, सुख-समृद्धि और खुशहाली का दिन माना जाता है।
क्या आप जानते हैं कि “शुक्रवार” शब्द का वास्तविक अर्थ क्या है? इस पोस्ट में जानिए शुक्रवार (Friday) का इतिहास, धार्मिक महत्व, शुक्र ग्रह से इसका संबंध और हिंदू परंपरा में इस दिन की विशेष महिमा। जानें क्यों शुक्रवार को माता लक्ष्मी, सुख-समृद्धि और खुशहाली का दिन माना
चंद्रप्रभु मंदिर का इतिहास – History of chandraprabhu temple
भारत के महाराष्ट्र के पुणे में चंद्रप्रभु मंदिर स्थित है, जो जैन धर्म के आठवें तीर्थंकर चंद्रप्रभु को समर्पित है। पुणे में चंद्रप्रभु मंदिर के निर्माण की सही तारीख व्यापक रूप से प्रलेखित नहीं है। हालाँकि, ऐसा माना जाता है कि इसे कई दशक पहले स्थानीय जैन समुदाय की सेवा के लिए बनाया गया था। चंद्रप्रभु मंदिर जैनियों के लिए एक पवित्र पूजा स्थल माना जाता है, जो चंद्रप्रभु को श्रद्धांजलि देने और आध्यात्मिक सांत्वना पाने के लिए मंदिर में आते हैं। चंद्रप्रभु को जैन धर्म में एक दिव्य व्यक्ति के रूप में सम्मानित किया जाता है, और उनकी मूर्ति मंदिर का केंद्रीय केंद्र है। मंदिर में पारंपरिक जैन वास्तुशिल्प तत्व शामिल हैं, जिनमें जटिल नक्काशी, अलंकृत सजावट और शिखर शामिल हैं। यह संरचना आम तौर पर बेहतरीन शिल्प कौशल और शिल्प कौशल को प्रदर्शित करती है जो जैन कलात्मक परंपराओं को दर्शाती है। पुणे में चंद्रप्रभु मंदिर क्षेत्र और उसके बाहर रहने वाले जैनियों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थस्थल के रूप में कार्य करता है। भक्त मंदिर में प्रार्थना करने, अनुष्ठान करने और जैन पुजारियों द्वारा आयोजित धार्मिक समारोहों में भाग लेने के लिए आते हैं। मंदिर पुणे की सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत में योगदान देता है, जो शहर में जैन धर्म की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। यह जैनियों के लिए भक्ति और श्रद्धा का प्रतीक है, जो आस्था के अनुयायियों के बीच समुदाय और आध्यात्मिक संबंध की भावना को बढ़ावा देता है। पूजा स्थल के रूप में सेवा करने के अलावा, चंद्रप्रभु मंदिर अक्सर सामुदायिक कार्यक्रमों, धार्मिक प्रवचनों और धर्मार्थ गतिविधियों की मेजबानी करता है, जिसका उद्देश्य करुणा, अहिंसा और दूसरों की सेवा के जैन मूल्यों को बढ़ावा देना है। पुणे में चंद्रप्रभु मंदिर जैनियों के दिलों में एक विशेष स्थान रखता है, जो उन्हें प्रार्थना, चिंतन और आध्यात्मिक विकास के लिए एक पवित्र स्थान प्रदान करता है। यह शहर में जैन धर्म की स्थायी विरासत के प्रमाण के रूप में खड़ा है और आने वाली पीढ़ियों के लिए आस्था और भक्ति के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। चंद्रप्रभु मंदिर का इतिहास – History of chandraprabhu temple
म्हारे सिर पे है बाबा जी रो हाथ – Mhare sir par hai babaji ro hath
म्हारे सिर पर है, बाबा जी रो हाथ, खाटु वाले रो हाथ, कोई तो म्हारो कई करसी ॥ जे कोई म्हारे श्याम धणी ने, साँचे मन से ध्यावे काल कपाल भी साँवरिये के, भगता से घबरावे, जे कोई पकड़यो है, बाबा जी रो हाँथ कोई तो बाको कई करसी, म्हारे सिर पर हैं, बाबा जी रो हाथ, कोई तो म्हारो कई करसी ॥ जो आपे बिस्वास करे वो, खूंटी ताण के सोवे, बठे प्रवेश करे ना कोई, बाल ना बांको होवे, जाके मन में नहीं है विस्वास, बाको तो बाबो कई करसी, म्हारे सिर पर हैं, बाबा जी रो हाथ, कोई तो म्हारो कई करसी ॥ कलयुग को यो देव बड़ो, दुनिया में नाम कमायो, जद जद भीड़ पड़ी भगता पर, दौड्यो दौड्यो आयो, यो तो घट घट की जाणे सारी बात, कोई तो म्हारो कई करसी, म्हारे सिर पर हैं, बाबा जी रो हाथ, कोई तो म्हारो कई करसी ॥ म्हारे सिर पर है, बाबा जी रो हाथ, खाटु वाले रो हाथ, कोई तो म्हारो कई करसी ॥ म्हारे सिर पे है बाबा जी रो हाथ – Mhare sir par hai babaji ro hath
जानिए रुद्राक्ष का रुद्र से क्या संबंध है, इसे यह नाम क्यों मिला और इससे जुड़ी कहानी क्या है। Know the relation of rudraksha with rudra, why it got this name and the story related to it
शिव भक्त भगवान शंकर को अत्यंत प्रिय रुद्राक्ष जरूर धारण करते है। मान्यता है कि भगवान शिव की शक्तियां रुद्राक्ष में समाहित होती हैं। रुद्राक्ष का संबंध भगवान शंकर से माना जाता है। आइए जानते हैं रुद्राक्ष की उत्पत्ति और इसके नामकरण की कथा कैसे पड़ा रुद्राक्ष नाम। * क्या है रुद्राक्ष का अर्थ: रुद्राक्ष में दो शब्द हैं रुद्र और अक्ष। इसमें रुद्र भगवान शंकर का नाम है और और अक्ष का अर्थ है नेत्र। रुद्राक्ष का अर्थ भगवान शंकर के नेत्र। * रुद्राक्ष की उत्पत्ति कथा: रुद्राक्ष के उत्पन्न होने की कहानी भगवान शिव से जुड़ी है। मान्यता है कि भगवान शंकर के नेत्रों से निकलने वाले आंसुओं से रुद्राक्ष उत्पन्न हुआ है, इसीलिए इसका नाम रुद्राक्ष पड़ा है। पौरणिक कथा के अनुसार त्रिपुरासुर नामक राक्षस के पास कई दैवीय शक्ति थी जिसका उसे बहुत घंमड था। वह ऋषि मुनियों से लेकर देवताओं को तंग करता था। परेशान होकर सभी देव ब्रह्मा, विष्णु के साथ भगवान शिव के पास पहुंचे, और उनसे त्रिपुरासुर से रक्षा करने की प्रार्थना करने लगे। यह सुनकर भगवान शंकर ध्यान में चले गए। जब उन्होंने अपनी आंखें खोली तो उनके नेत्रों में आंसू थे, ये आंसू जहां-जहां गिरे वहां रुद्राक्ष के पेड़ उग आए। * एक तरह का फल: रुद्राक्ष एक तरह का सूखा फल होता है। इसे इसमें पाए जाने वाले मुख के अनुसार अलग-अलग श्रेणियों में रखा जाता है। जाप के लिए 108 मुखी रुद्राक्ष का उपयोग कया जाता है। * तीनों देव की कृपा: रुद्राक्ष धारण करने वालों को ब्रह्मा, विष्णु और महेश तीनों देव की कृपा प्राप्त होती है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार रुद्राक्ष को शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा, अमावस्या या एकादशी की तिथि को धारण करना चाहिए। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।) जानिए रुद्राक्ष का रुद्र से क्या संबंध है, इसे यह नाम क्यों मिला और इससे जुड़ी कहानी क्या है। Know the relation of rudraksha with rudra, why it got this name and the story related to it
महाशिवरात्रि पर भगवान शिव को उनके पसंदीदा फूल चढ़ाएं, प्रसन्न होंगे महादेव – Offer your favorite flowers to lord shiva on mahashivratri, Mahadev will be happy
ब्रह्मांड के प्रथम तत्व कहे जाने वाले भगवान शिव कण कण में व्याप्त हैं। शिव अमर हैं और अविनाशी भी हैं। देवों के देव कहलाने वाले भगवान शिव ही सृष्टि की उत्पत्ति, स्थिति एवं संहार के अधिपति माने गए हैं। फाल्गुन माह के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी तिथि को महाशिवरात्रि का पर्व मनाया जाता है और शास्त्रों में कहा गया है कि इस दिन शिव और मां पार्वती का गठबंधन हुआ था। इस दिन लोग सच्चे मन से भोलेनाथ और मां पार्वती की पूजा करते हैं। भगवान शिव भोले भंडारी हैं, वो भक्तों से बहुत जल्दी प्रसन्न होते हैं। इस बार महाशिवरात्रि पर भगवान शिव की पूजा करते समय आप भोलेनाथ के प्रिय फूलों को अर्पित करेंगे तो भोलेनाथ जल्दी प्रसन्न होकर आपको आशीर्वाद जरूर देंगे। चलिए जानते हैं कि भगवान शंकर को कौन कौन से फूल पसंद हैं। * भगवान शिव को पसंद हैं ये फूल, पूजा में करें इस्तेमाल: – भगवान शिव को पांच तरह के फूल पसंद हैं और इनको पंच पुष्प कहा गया है। ऐसे में इस महाशिवरात्रि पर शिवलिंग की पूजा करते समय लोटे में जल लेकर और दूसरे हाथ में उनके पसंदीदा फूल लेकर पूजा करेंगे तो भोलेनाथ आपके घर परिवार पर कृपा बरसाएंगे। भगवान शिव को कनेर का फूल पसंद है। कनेर का फूल तीन रंगों में आता है। लाल, पीला और सफेद. भक्त सोमवार के व्रत, सावन के व्रत और प्रदोष व्रत में इस फूल को भगवान शंकर की पूजा में इस्तेमाल करते हैं। – धतूरे का फूल भगवान शिव को बेहद प्रिय है। कहा जाता है कि समुद्र मंथन के समय इस फूल की उत्पत्ति भगवान शिव की छाती से हुई थी जब वो विषपान कर रहे थे। इसलिए कहा जाता है कि शिवलिंग पर धतूरे के फूल को अर्पित करने से मन में विष रूपी ईर्ष्या और द्वेष समाप्त हो जाते हैं। – भोलेनाथ को मदार का फूल बहुत प्यारा है। ये फूल नीले और सफेद रंग में खिलता है। इसे आंकड़े का फूल और आक का फूल भी कहते हैं। शिव की पूजा के समय सफेद मदार के फूल का प्रयोग किया जाता है। कहते हैं कि पूजा के समय इस फूल को चढ़ाया जाए तो भगवान शिव मोक्ष का वरदान देते हैं। – शमी का फूल भी भोले भंडारी को बहुत पसंद है। ये फूल पीले और गुलाबी रंग में आता है। अक्सर लोगों को शिव की पूजा के लिए घर में ही शमी का पेड़ लगाते हुए देखा जाता है। इस फूल को अर्पित करने से महादेव जल्दी प्रसन्न होते हैं। – भगवान शिव को सुगंधित पारिजात के फूल भी काफी प्रिय हैं। इसे हरसिंगार के फूल के नाम से भी जाना जाता है और ये दिखने में बहुत ही खूबसूरत हैं। कहते हैं कि धरती पर पहले ये पेड़ नहीं था और भगवान कृष्ण इसे स्वर्ग से धरती पर लाए थे। महाशिवरात्रि पर भगवान शिव को उनके पसंदीदा फूल चढ़ाएं, प्रसन्न होंगे महादेव – Offer your favorite flowers to lord shiva on mahashivratri, Mahadev will be happy
उड़ाऊ पुत्र के दृष्टान्त की कहानी – Story of parable of the prodigal son
उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत यीशु द्वारा बताए गए सबसे प्रसिद्ध और मार्मिक दृष्टांतों में से एक है, जो ल्यूक के सुसमाचार (अध्याय 15, छंद 11-32) में दर्ज है। यह एक ऐसी कहानी है जो पश्चाताप, बिना शर्त प्यार और क्षमा के विषयों को दर्शाती है। कहानी शुरू होती है एक ऐसे आदमी से जिसके दो बेटे हैं। छोटा बेटा अपने पिता से संपत्ति में अपना हिस्सा मांगता है, जिसे पिता दे देता है। पिता के जीवित रहते हुए उनकी विरासत मांगने का यह कृत्य अपमानजनक और असामान्य दोनों है, क्योंकि विरासत आमतौर पर माता-पिता की मृत्यु के बाद दी जाती थी। अपना हिस्सा प्राप्त करने के बाद, छोटा बेटा एक दूर देश की यात्रा करता है, जहाँ वह लापरवाह जीवन में अपनी संपत्ति बर्बाद कर देता है। उनके जीवन का यह चरण परिवार और जिम्मेदार जीवन से विमुख होने का प्रतिनिधित्व करता है। आख़िरकार, देश में भयंकर अकाल पड़ता है, और बेटा खुद को सख्त ज़रूरत में पाता है। वह सूअरों को खाना खिलाने का काम करता है, जो यहूदी दर्शकों के लिए अत्यधिक अस्वच्छता और हताशा की स्थिति का प्रतीक है। इस निराशाजनक स्थिति में, वह होश में आता है और याद करता है कि कैसे उसके पिता के नौकरों के पास भी अतिरिक्त भोजन था। छोटा बेटा अपने पिता के पास लौटने का फैसला करता है, माफी मांगने की योजना बनाता है और अपने साथ बेटे की तरह नहीं बल्कि किराए के नौकर की तरह व्यवहार करने की योजना बनाता है। उनकी वापसी पश्चाताप और विनम्रता का कार्य है, अपनी गलतियों को स्वीकार करना है। जैसे ही वह अपने घर के पास आता है, उसके पिता उसे दूर से देखते हैं। करुणा से भरकर, पिता दौड़कर अपने बेटे के पास जाता है, उसे गले लगाता है और चूमता है। बेटा अपने पापों और बेटा कहलाने की अयोग्यता को स्वीकार करता है। क्रोध या अस्वीकृति के बजाय, पिता अपने सेवकों को अपने बेटे के लिए सबसे अच्छे वस्त्र, एक अंगूठी और सैंडल लाने और उसकी वापसी का जश्न मनाने के लिए एक दावत तैयार करने का आदेश देता है। यह प्रतिक्रिया बिना शर्त प्यार और क्षमा का प्रतीक है। इस बीच, खेतों में काम कर रहे बड़े बेटे को जब अपने छोटे भाई की दावत के बारे में पता चला तो वह क्रोधित हो गया। उसने उत्सव में शामिल होने से इंकार कर दिया, यह महसूस करते हुए कि यह अनुचित है कि उसकी वफादार सेवा को मान्यता नहीं दी गई जबकि उसके भाई की लापरवाही का जश्न मनाया गया। पिता समझाते हैं कि उनके पास जो कुछ भी है वह बड़े बेटे का है, लेकिन उन्हें जश्न मनाना चाहिए और खुश होना चाहिए क्योंकि छोटा भाई खो गया था और अब मिल गया है। उड़ाऊ पुत्र का दृष्टांत अपने संदेश में समृद्ध है और इसकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई है। इसे अक्सर पश्चाताप करने वाले पापियों के प्रति ईश्वर की क्षमा को दर्शाने के रूप में देखा जाता है। पिता का बिना शर्त प्यार और माफ करने की तत्परता भगवान की कृपा और दया को दर्शाती है। बड़े भाई का रवैया ईर्ष्या और करुणा की कमी के प्रति मानवीय प्रवृत्ति को दर्शाता है। कुल मिलाकर, कहानी पश्चाताप की प्रकृति और प्रेमपूर्ण और क्षमाशील भावना के महत्व के बारे में सिखाती है। उड़ाऊ पुत्र के दृष्टान्त की कहानी – Story of parable of the prodigal son
इब्राहीम और सारा की कहानी – The story of abraham and sarah
इब्राहीम और सारा की कहानी यहूदी, ईसाई और इस्लामी परंपराओं में एक मूलभूत कथा है। यह मुख्य रूप से हिब्रू बाइबिल में उत्पत्ति की पुस्तक और ईसाई बाइबिल के पुराने नियम में पाया जाता है। इब्राहीम, मूल रूप से अब्राम, और उसकी पत्नी सारै (बाद में सारा) मेसोपोटामिया में कसदियों के उर से थे। परमेश्वर ने अब्राम को अपनी मातृभूमि छोड़ने और उस देश में जाने के लिए बुलाया जो परमेश्वर उसे दिखाएगा, और उसे एक महान राष्ट्र बनाने, उसे आशीर्वाद देने और उसका नाम महान बनाने का वादा करेगा (उत्पत्ति 12:1-3)। अब्राम, सारै और उनका भतीजा लूत परमेश्वर के निर्देशानुसार कनान चले गए। उनकी अधिक उम्र और सारै के बंजर होने के बावजूद, परमेश्वर ने उन्हें एक बच्चा देने का वादा किया जिसके माध्यम से वह अपनी वाचा स्थापित करेगा। उनके संदेह और अधीरता के कारण, सारै ने अपनी मिस्र की दासी हाजिरा को अब्राम को दे दिया, और उससे एक पुत्र इश्माएल उत्पन्न हुआ (उत्पत्ति 16)। परमेश्वर ने अब्राम के साथ एक वाचा स्थापित की, और इसे खतना के संस्कार के साथ दर्शाया। परमेश्वर ने अब्राम का नाम बदलकर इब्राहीम रख दिया, जिसका अर्थ है \”कई राष्ट्रों का पिता,\” और सारै का नाम बदलकर सारा रख दिया, जिसका अर्थ है \”राजकुमारी\” (उत्पत्ति 17)। परमेश्वर ने इब्राहीम और सारा से विशेष रूप से सारा के माध्यम से एक पुत्र के अपने वादे की पुष्टि की। तीन आगंतुक (स्वर्गदूत) इब्राहीम के पास आए और भविष्यवाणी की कि सारा एक वर्ष के भीतर एक पुत्र को जन्म देगी (उत्पत्ति 18)। सारा अपनी वृद्धावस्था के कारण इस भविष्यवाणी पर हँसी। इसहाक, जिसके नाम का अर्थ है \”वह हंसता है,\” भगवान के वादे के अनुसार इब्राहीम और सारा से पैदा हुआ था (उत्पत्ति 21)। विश्वास की एक गहन परीक्षा में, परमेश्वर ने इब्राहीम को इसहाक का बलिदान देने की आज्ञा दी। इब्राहीम आज्ञाकारी रूप से परमेश्वर की आज्ञा को पूरा करने के लिए गया, लेकिन अंतिम क्षण में एक स्वर्गदूत ने उसे रोक दिया, और स्थानापन्न बलिदान के रूप में एक मेढ़ा प्रदान किया गया (उत्पत्ति 22)। सारा की मृत्यु 127 वर्ष की आयु में हेब्रोन में हुई (उत्पत्ति 23)। इब्राहीम धर्म में सारा को कुलमाता के रूप में मनाया जाता है। उनकी कहानी विश्वास, धैर्य और दिव्य वादों की पूर्ति में से एक है। अब्राहम और सारा की कहानी को अक्सर ईश्वर के प्रति विश्वास और आज्ञाकारिता के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है। उनकी कहानी यहूदी धर्म और ईसाई धर्म में भगवान की वाचा की समझ के लिए केंद्रीय है और इस्लामी परंपराओं में महत्वपूर्ण निहितार्थ है। अब्राहम और सारा की कहानी विश्वास, ईश्वरीय वादे और विश्वास की शक्ति की कहानी है। उनका जीवन यहूदी लोगों की उत्पत्ति की कथा का एक अभिन्न अंग है और सभी इब्राहीम धर्मों में महत्वपूर्ण आध्यात्मिक शिक्षा प्रदान करता है। इब्राहीम और सारा की कहानी – The story of abraham and sarah
परशुराम जी की आरती – Parshuram ji ki aarti
शौर्य तेज बल-बुद्धि धाम की॥ रेणुकासुत जमदग्नि के नंदन। कौशलेश पूजित भृगु चंदन॥ अज अनंत प्रभु पूर्णकाम की। आरती कीजे श्री परशुराम की॥ नारायण अवतार सुहावन। प्रगट भए महि भार उतारन॥ क्रोध कुंज भव भय विराम की। आरती कीजे श्री परशुराम की॥ परशु चाप शर कर में राजे। ब्रह्मसूत्र गल माल विराजे॥ मंगलमय शुभ छबि ललाम की। आरती कीजे श्री परशुराम की॥ जननी प्रिय पितृ आज्ञाकारी। दुष्ट दलन संतन हितकारी॥ ज्ञान पुंज जग कृत प्रणाम की। आरती कीजे श्री परशुराम की॥ परशुराम वल्लभ यश गावे। श्रद्घायुत प्रभु पद शिर नावे॥ छहहिं चरण रति अष्ट याम की। आरती कीजे श्री परशुराम की॥ परशुराम जी की आरती – Parshuram ji ki aarti
हस्तिनापुर जैन मंदिर का इतिहास – History of hastinapur jain temple
भारत के उत्तर प्रदेश के मेरठ जिले में स्थित हस्तिनापुर, विशेष रूप से हिंदू और जैन धर्म में महान ऐतिहासिक और धार्मिक महत्व का एक प्राचीन शहर है। हस्तिनापुर जैन मंदिर, जिसे श्री दिगंबर जैन मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, इस क्षेत्र का एक प्रमुख जैन तीर्थ स्थल है। माना जाता है कि हस्तिनापुर कुरु साम्राज्य की राजधानी थी, जैसा कि प्राचीन भारतीय महाकाव्य, महाभारत में वर्णित है। जैन परंपरा के अनुसार, यह कई तीर्थंकरों (आध्यात्मिक शिक्षकों) से भी जुड़ा है, जिनमें 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ भी शामिल हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने हस्तिनापुर में केवल ज्ञान (सर्वज्ञता) प्राप्त किया था। हस्तिनापुर जैन मंदिर के निर्माण की सही तारीख अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि इसे सदियों पहले जैन भक्तों द्वारा इस स्थल के आध्यात्मिक महत्व को मनाने के लिए बनाया गया था। तीर्थयात्रियों और आगंतुकों की बढ़ती संख्या को समायोजित करने के लिए मंदिर परिसर में समय के साथ नवीकरण और विस्तार किया गया है। हस्तिनापुर जैन मंदिर पारंपरिक जैन वास्तुशिल्प तत्वों को प्रदर्शित करता है, जिसमें जटिल नक्काशीदार संगमरमर के खंभे, गुंबद और शिखर शामिल हैं। मंदिर के गर्भगृह में जैन तीर्थंकरों और अन्य देवताओं की मूर्तियाँ और चित्र हैं, जो अलंकृत सजावट और अलंकरण से सुसज्जित हैं। हस्तिनापुर जैन मंदिर जैन धर्म के अनुयायियों के लिए अत्यधिक धार्मिक महत्व रखता है, जो तीर्थंकरों को श्रद्धांजलि देने और आध्यात्मिक आशीर्वाद लेने के लिए इस स्थल पर आते हैं। यह मंदिर पूजा, ध्यान और तीर्थयात्रा के स्थान के रूप में कार्य करता है, जो भारत और विदेशों के विभिन्न हिस्सों से भक्तों को आकर्षित करता है। मंदिर पूरे वर्ष कई धार्मिक त्यौहारों और अनुष्ठानों का आयोजन करता है, जिनमें महावीर जयंती (भगवान महावीर की जयंती), पर्युषण (उपवास और चिंतन की अवधि), और दिवाली (का त्योहार) शामिल हैं। रोशनी)। इन समारोहों में अनुष्ठान, प्रार्थनाएं, उपदेश और सांस्कृतिक प्रदर्शन होते हैं, जो आगंतुकों के आध्यात्मिक अनुभव को समृद्ध करते हैं। हस्तिनापुर जैन मंदिर जैन धार्मिक ट्रस्टों और संगठनों की देखरेख में है, जो इसके रखरखाव, संरक्षण और प्रशासन की देखरेख करते हैं। मंदिर की स्थापत्य विरासत के साथ-साथ इससे जुड़ी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के रखरखाव को सुनिश्चित करने का प्रयास किया जाता है। हस्तिनापुर जैन मंदिर भारत में जैन धर्म की स्थायी विरासत और प्राचीन शहर हस्तिनापुर के आध्यात्मिक महत्व के प्रमाण के रूप में खड़ा है। यह जैन भक्तों के बीच भक्ति, श्रद्धा और तीर्थयात्रा को प्रेरित करता है, आध्यात्मिक चिंतन और पूजा के लिए एक पवित्र स्थान प्रदान करता है। हस्तिनापुर जैन मंदिर का इतिहास – History of hastinapur jain temple
नूर-अस्ताना मस्जिद का इतिहास – History of nur-astana mosque
नूर-अस्ताना मस्जिद, जिसे हज़रत सुल्तान मस्जिद के नाम से भी जाना जाता है, कजाकिस्तान की राजधानी नूर-सुल्तान (जिसे पहले अस्ताना के नाम से जाना जाता था) में स्थित एक प्रमुख इस्लामी स्थल है। नूर-अस्ताना मस्जिद का निर्माण कजाकिस्तान के राष्ट्रपति नूरसुल्तान नज़रबायेव की पहल पर किया गया था, ताकि राजधानी में मुस्लिम समुदाय के लिए एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र के रूप में काम किया जा सके। निर्माण 2009 में शुरू हुआ, और मस्जिद का आधिकारिक तौर पर उद्घाटन किया गया और 6 जुलाई 2012 को जनता के लिए खोल दिया गया। मस्जिद अपने आकर्षक वास्तुशिल्प डिजाइन के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें पारंपरिक इस्लामी वास्तुशिल्प तत्वों को आधुनिक सुविधाओं के साथ मिश्रित किया गया है। मस्जिद का मुख्य गुंबद जटिल ज्यामितीय पैटर्न और सुलेख से सजाया गया है, जबकि बाहरी हिस्से में सफेद संगमरमर और नीली मोज़ेक टाइलों का संयोजन है, जो कज़ाख ध्वज के रंगों का प्रतीक है। नूर-अस्ताना मस्जिद मध्य एशिया की सबसे बड़ी मस्जिदों में से एक है, जो एक समय में 10,000 उपासकों को समायोजित करने में सक्षम है। मुख्य प्रार्थना कक्ष के अलावा, मस्जिद परिसर में एक पुस्तकालय, इस्लामी शैक्षिक केंद्र, सम्मेलन कक्ष और प्रशासनिक कार्यालय जैसी सुविधाएं शामिल हैं। नूर-अस्ताना मस्जिद का निर्माण धार्मिक सहिष्णुता, सांस्कृतिक विविधता और इस्लामी विरासत को बढ़ावा देने के लिए कजाकिस्तान की प्रतिबद्धता का प्रतीक है। यह देश की मुस्लिम आबादी के बीच एकता और एकजुटता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है और इस्लामी परंपराओं और मूल्यों के संरक्षण और प्रचार में योगदान देता है। अपने उद्घाटन के बाद से, नूर-अस्ताना मस्जिद ने स्थानीय मुस्लिम समुदाय के धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई है। यह पूजा, प्रार्थना और धार्मिक शिक्षा के स्थान के रूप में कार्य करता है, दैनिक प्रार्थनाओं, शुक्रवार के उपदेशों, कुरान की कक्षाओं और विभिन्न धार्मिक समारोहों और कार्यक्रमों की मेजबानी करता है। अपने धार्मिक महत्व के अलावा, नूर-अस्ताना मस्जिद नूर-सुल्तान में एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण बन गई है, जो कजाकिस्तान और विदेशों दोनों से पर्यटकों को आकर्षित करती है। पर्यटक मस्जिद की स्थापत्य सुंदरता, सांस्कृतिक विरासत और इस्लामी परंपराओं और रीति-रिवाजों के बारे में जानने के अवसर से आकर्षित होते हैं। नूर-अस्ताना मस्जिद कजाकिस्तान की समृद्ध इस्लामी विरासत, वास्तुशिल्प नवाचार और धार्मिक स्वतंत्रता और सहिष्णुता के प्रति प्रतिबद्धता के प्रतीक के रूप में खड़ी है। यह स्थानीय समुदाय के लिए गौरव का स्रोत और देश की सांस्कृतिक पहचान और एकता का प्रतीक है। नूर-अस्ताना मस्जिद का इतिहास – History of nur-astana mosque
जानिए महाशिवरात्रि की पूजा के दौरान शिवलिंग पर क्या चढ़ाना चाहिए। Know what should be offered to shivalinga during the worship of mahashivratri
हिंदू धर्म में भगवान शिव की पूजा का विशेष महत्व है। शिव भक्त फाल्गुन माह के कृष्ण पक्ष की चतुर्थी तिथि को महाशिवरात्रि का व्रत रखकर भगवान शंकर और माता पार्वती की विधि-विधान से पूजा करते है। मान्यता है महाशिवरात्रि के दिन व्रत रखकर भगवान शिव और माता पार्वती की सच्चे मन से पूजा करने से हर मनोकामना पूरी हो जाती है। जीवन में कोई कष्ट नही रहता है। इस व्रत को करने से मनचाहे जीवनसाथी की प्राप्ति होती है। महाशिवरात्रि के दिन कुछ विशेष चीजें चढ़ाने से भगवान शिव की कृपा प्राप्त होती है। * दूध से अभिषेक: महाशिवरात्रि की पूजा के समय शिवलिंग का दूध से अभिषेक करना अत्यंत फलदायी माना गया है। शिवलिंग का दूध से रुद्राभिषेक करने से भक्तों की हर मनोकामना पूरी हो जाती है। * जल चढ़ाना: महाशिवरात्रि की पूजा के समय शिवलिंग को जल चढ़ाना भी अत्यंत शुभ होता है। ऊं नम: शिवाय: का जाप करते हुए शिवलिंग को जल चढ़ाने से मन को शांति मिलती है और मानसिक परेशानियां दूर हो जाती है। * बेलपत्र: भगवान शंकर को तीन पत्तियों वाला बेलपत्र अत्यंत प्रिय है। शिवरात्रि के दिन पूजा के समय शिवलिंग पर तीन पत्तियों वाले बेलपत्र चढ़ाने चाहिए। इन्हें 11, 21 की तरह शुभ अंकों में चढ़ाने से लाभ होगा। * लाल केसर: महाशिवरात्रि की पूजा के समय शिवलिंग को लाल केसर से तिलक लगाएं। इससे जीवन में सौम्यता आती है और मांगलिक दोष दूर हो जाते हैं। * शहद: महाशिवरात्रि की पूजा के समय शिवलिंग पर शहद का लेप करने से वाणि को मधुरता मिलती है। इससे जीवन में राग और द्वेष कम होते हैं। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।) जानिए महाशिवरात्रि की पूजा के दौरान शिवलिंग पर क्या चढ़ाना चाहिए। Know what should be offered to shivling during the worship of mahashivratri
पॉल की अद्भुत यात्राओं की कहानी – The story of paul amazing travels
पॉल की अद्भुत यात्राओं की कहानी, जिसे अक्सर उनकी मिशनरी यात्राएँ कहा जाता है, नए नियम का एक केंद्रीय हिस्सा है, विशेष रूप से प्रेरितों के कार्य। पॉल, जिसे मूल रूप से टारसस के शाऊल के नाम से जाना जाता था, एक जोशीला यहूदी था जिसने शुरू में ईसाइयों पर अत्याचार किया लेकिन नाटकीय रूप से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया। अपने रूपांतरण के बाद, पॉल ईसाई धर्म के सबसे प्रभावशाली और समर्पित प्रेरितों में से एक बन गए, जिन्होंने यीशु मसीह के संदेश को फैलाने के लिए रोमन साम्राज्य में कई मिशनरी यात्राएँ कीं। बरनबास और जॉन मार्क के साथ, पॉल सीरिया के अन्ताकिया से निकले और साइप्रस, फिर दक्षिणी एशिया माइनर (वर्तमान तुर्की) की यात्रा की। उन्होंने सलामिस, पाफोस, पिसिडियन एंटिओक, इकोनियम, लिस्ट्रा और डर्बे जैसे शहरों का दौरा किया। इस यात्रा के दौरान, पॉल और उसके साथियों को यहूदी विरोध और मूर्तिपूजक शत्रुता का सामना करना पड़ा, लेकिन उन्होंने कई लोगों का धर्म परिवर्तन भी कराया। पॉल, इस बार सिलास के साथ, अन्ताकिया से दूसरी यात्रा पर निकला। उन्होंने एशिया माइनर के चर्चों का दोबारा दौरा किया और फिर पॉल की मदद के लिए गुहार लगाने वाले एक व्यक्ति के दर्शन (\”मैसेडोनियन कॉल\”) के जवाब में मैसेडोनिया की यात्रा की। यह यात्रा पॉल को फिलिप्पी ले गई, जहां उसे और सीलास को कैद कर लिया गया और चमत्कारिक ढंग से रिहा कर दिया गया, थिस्सलुनीके, बेरिया, एथेंस और कोरिंथ। इसी यात्रा के दौरान पॉल ने अपने कुछ पत्र भी लिखे। पॉल फिर से अन्ताकिया से चला गया और एशिया माइनर और मैसेडोनिया के चर्चों में फिर से गया। उन्होंने इफिसस में काफी समय बिताया, जहां उनके उपदेश के कारण चांदी के कारीगरों ने दंगा भड़का दिया, जिनकी आजीविका उनके संदेश से खतरे में पड़ गई थी। इस यात्रा में ग्रीस की यात्रा और कोरिंथ में एक विस्तारित प्रवास भी शामिल था। इस काल में और भी पत्रियाँ लिखी गईं। यरूशलेम में गिरफ्तार होने और कैसरिया में दो साल तक कैद रहने के बाद, पॉल ने अपील की कि उसका मामला रोम में सम्राट नीरो द्वारा सुना जाए, जैसा कि एक रोमन नागरिक के रूप में उसका अधिकार था। रोम की यात्रा कठिनाइयों से भरी थी, जिसमें माल्टा द्वीप पर जहाज़ की दुर्घटना भी शामिल थी। पॉल अंततः रोम पहुँचे, जहाँ उन्हें घर में नज़रबंद कर दिया गया। रोम में रहते हुए, पॉल ने प्रचार करना और लिखना जारी रखा। पॉल की यात्राएँ कठिनाइयों से भरी थीं, जिनमें पिटाई, कारावास, जहाज़ की तबाही और लगातार विरोध शामिल था। फिर भी, उनका मिशनरी कार्य पूरे रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म के प्रसार में अविश्वसनीय रूप से प्रभावशाली था। प्रारंभिक ईसाई समुदायों के लिए उनके पत्र (पत्र) नए नियम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं और ईसाई धर्मशास्त्र और शिक्षाओं के केंद्र में बने हुए हैं। पॉल की यात्राएँ उनकी प्रतिबद्धता, लचीलेपन और उनके संदेश की परिवर्तनकारी शक्ति को दर्शाती हैं। पॉल की अद्भुत यात्राओं की कहानी – The story of paul amazing travels
दक्षिणेश्वर काली मंदिर का इतिहास – History of dakshineswar kali temple
दक्षिणेश्वर काली मंदिर, भारत के पश्चिम बंगाल में कोलकाता (कलकत्ता) के पास दक्षिणेश्वर में स्थित, देवी काली को समर्पित एक प्रतिष्ठित हिंदू मंदिर है। दक्षिणेश्वर काली मंदिर की स्थापना 19वीं सदी के मध्य में एक परोपकारी और देवी काली की भक्त रानी रशमोनी ने की थी। रानी रश्मोनी एक धनी विधवा थीं और कोलकाता के सामाजिक-धार्मिक परिदृश्य में एक प्रमुख व्यक्ति थीं। किंवदंती के अनुसार, रानी रशमोनी को एक दिव्य दृष्टि मिली थी जिसमें देवी काली ने उन्हें हुगली नदी के पूर्वी तट पर उनके लिए समर्पित एक मंदिर बनाने का निर्देश दिया था। दर्शन के आज्ञापालन में, उन्होंने दक्षिणेश्वर में भूमि का अधिग्रहण किया और मंदिर परिसर का निर्माण शुरू किया। दक्षिणेश्वर काली मंदिर परिसर को मंदिर वास्तुकला की पारंपरिक बंगाली नवरत्न शैली में डिजाइन किया गया है, जिसमें मुख्य मंदिर संरचना के ऊपर नौ शिखर हैं। मंदिर एक विशाल प्रांगण से घिरा हुआ है और इसमें विभिन्न हिंदू देवताओं को समर्पित कई मंदिर हैं। दक्षिणेश्वर काली मंदिर का केंद्रीय मंदिर देवी काली को समर्पित है, जिन्हें आत्माओं की मुक्तिदाता भवतारिणी के रूप में उनके उग्र रूप में दर्शाया गया है। देवता को महाकाल के रूप में भगवान शिव के झुके हुए शरीर के ऊपर खड़ा चित्रित किया गया है। दक्षिणेश्वर काली मंदिर के इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक प्रसिद्ध रहस्यवादी संत, श्री रामकृष्ण परमहंस के साथ इसका संबंध है। श्री रामकृष्ण ने कई वर्षों तक मंदिर के मुख्य पुजारी के रूप में कार्य किया और इसके परिसर में आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया। दक्षिणेश्वर में श्री रामकृष्ण की शिक्षाओं और आध्यात्मिक प्रथाओं ने स्वामी विवेकानंद सहित कई शिष्यों को आकर्षित किया, जिन्होंने बाद में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की और श्री रामकृष्ण के सार्वभौमिकता और आध्यात्मिक सद्भाव के संदेश को दुनिया भर में फैलाया। दक्षिणेश्वर काली मंदिर देवी काली के भक्तों और श्री रामकृष्ण के अनुयायियों के लिए एक लोकप्रिय तीर्थस्थल है। यह हर दिन हजारों आगंतुकों और भक्तों को आकर्षित करता है, खासकर काली पूजा और दुर्गा पूजा जैसे शुभ अवसरों और त्योहारों के दौरान। दक्षिणेश्वर काली मंदिर न केवल एक धार्मिक केंद्र है, बल्कि एक सांस्कृतिक मील का पत्थर भी है, जो बंगाल की समृद्ध आध्यात्मिक और कलात्मक विरासत को दर्शाता है। इसने कला, साहित्य और संगीत के कई कार्यों को प्रेरित किया है, जिससे भारत के सांस्कृतिक परिदृश्य में इसका महत्व बढ़ गया है। दक्षिणेश्वर काली मंदिर भक्ति, आध्यात्मिकता और सांस्कृतिक विरासत के प्रतीक के रूप में खड़ा है, जो दुनिया भर के भक्तों और आगंतुकों को प्रेरित और उत्थान करता रहता है। दक्षिणेश्वर काली मंदिर का इतिहास – History of dakshineswar kali temple
अलची मठ का इतिहास – History of alchi monastery
अलची मठ, जिसे अलची गोम्पा के नाम से भी जाना जाता है, भारत के लद्दाख में लेह जिले के अलची गांव में स्थित एक बौद्ध मठ है। अलची मठ लद्दाख के सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण मठ परिसरों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि इसकी स्थापना 10वीं शताब्दी में महान तिब्बती बौद्ध विद्वान और अनुवादक रिनचेन ज़ंगपो ने की थी, जिन्हें लोत्सावा रिनचेन ज़ंगपो के नाम से भी जाना जाता है। रिनचेन ज़ंगपो ने क्षेत्र में बौद्ध धर्म के प्रसार और कई मठों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अलची मठ अपने उत्कृष्ट भित्तिचित्रों, मूर्तियों और भित्तिचित्रों के लिए प्रसिद्ध है, जो इसकी दीवारों और आंतरिक सज्जा को सुशोभित करते हैं। ये कलाकृतियाँ भारतीय और तिब्बती कलात्मक शैलियों का एक अनूठा मिश्रण दर्शाती हैं और विभिन्न बौद्ध देवताओं, मंडलों और धार्मिक कथाओं को दर्शाती हैं। मठ की कला को मध्ययुगीन काल से भारत-तिब्बती बौद्ध कला के बेहतरीन जीवित उदाहरणों में से एक माना जाता है। अलची मठ में कई मंदिर भवन शामिल हैं, जिनमें से सबसे प्रमुख चोस्कोर मंदिर परिसर है। इस परिसर में चार मुख्य मंदिर शामिल हैं: अलची चोस्कोर (असेंबली हॉल), सुमत्सेग, मंजुश्री मंदिर, और लोत्सावा ल्हा-खांग (अनुवादक का मंदिर)। प्रत्येक मंदिर विभिन्न बौद्ध देवताओं को समर्पित है और इसमें विस्तृत कलाकृति और वास्तुशिल्प विवरण हैं। अपने पूरे इतिहास में, अलची मठ ने लद्दाख में बौद्ध अनुयायियों के लिए एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और धार्मिक केंद्र के रूप में कार्य किया है। यह पूजा, ध्यान और शिक्षा का स्थान रहा है, जो दूर-दूर से भिक्षुओं, विद्वानों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। सदियों से, अलची मठ में गिरावट और बहाली का दौर आया है। हाल के वर्षों में इसकी प्राचीन संरचनाओं और कलाकृतियों को संरक्षित और संरक्षित करने के प्रयास किए गए हैं। मठ अब भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) के तहत एक संरक्षित विरासत स्थल है और बौद्ध कला और संस्कृति में रुचि रखने वाले पर्यटकों और विद्वानों द्वारा इसका दौरा किया जाता है। अलची मठ न केवल एक धार्मिक स्थल है बल्कि लद्दाख का सांस्कृतिक खजाना भी है। यह क्षेत्र की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का प्रतिनिधित्व करता है और हिमालयी क्षेत्र में बौद्ध धर्म की स्थायी विरासत के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। अलची मठ लद्दाख में प्राचीन बौद्ध सभ्यता की कलात्मक और आध्यात्मिक उपलब्धियों के प्रमाण के रूप में खड़ा है और आगंतुकों और भक्तों के बीच समान रूप से विस्मय और श्रद्धा को प्रेरित करता है। अलची मठ का इतिहास – History of alchi monastery
जानिए तुलसी की माला से जाप करने और इस माला को धारण करने से मिलने वाले लाभ और नियमों के बारे में। Know about the benefits and rules of chanting with tulsi rosary and wearing this rosary
हिंदू धर्म में मालाएं धारण करना बेहद शुभ माना जाता है। कहते हैं मालाएं धारण करना या फिर माला से जाप करने पर आराध्य सभी मनोकामनाएं सुनते हैं। वहीं, माला से जाप करने पर ध्यानकेंद्रित करने में मदद मिलती है और मन शांत भी महसूस करता है। मालाएं कई अलग-अलग तरह की होती हैं और इन्हीं में से एक है तुलसी की माला। तुलसी की माला धारण करना अत्यधिक शुभ माना जाता है। कहते हैं तुलसी की माला में स्वयं मां लक्ष्मी का वास होता है और तुलसी की माला से जाप करने पर भगवान विष्णु भी प्रसन्न होते हैं। ऐसे में मन को तो शांति मिलती ही है, साथ ही आत्मा पवित्र भी हो जाती है। * तुलसी की माला को धारण करने के लाभ: – माना जाता है कि तुलसी में मां लक्ष्मी का वास होता है। ऐसे में तुलसी की माला से जाप करने या फिर तुलसी की माला धारण करने से मां लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होती है और घर में सुख-समृद्धि आती है। – तुलसी को धार्मिक मान्यतानुसार भगवान विष्णु की प्रिय कहा जाता है। ऐसे में तुलसी की माला पर भगवान विष्णु के मंत्रों का जाप किया जा सकता है। – तुलसी की माला धारण करने पर भगवान विष्णु की कृपा भी प्राप्त होती है और भगवान विष्णु जातक के घर-परिवार में खुशहाली लाते हैं। – मान्यतानुसार तुलसी की माला धारण करने पर बुध और शुक्र ग्रह मजबूत रहते हैं। इससे मन शांत भी रहता है। * तुलसी की माला धारण करने के नियम: – तुलसी की माला धारण करने से पहले इस माला को गंगाजल से शुद्ध किया जाता है। इसके बाद तुलसी माता के मंत्रों का जाप किया जाता है और फिर माला धारण करते हैं। – जो व्यक्ति तुलसी की माला धारण करता है उसे सात्विक भोजन करना पड़ता है। इसके अतिरिक्त, माला धारण करने वाला व्यक्ति मदिरा का सेवन या तामसिक भोजन भी नहीं कर सकता है। – तुलसी की माला पहनने वालों को रुद्राक्ष पहनने की मनाही होती है। दोनों तरह की मालाएं एक साथ पहनना अच्छा नहीं माना जाता है। – रोजाना तुलसी की माला की पूजा की जाती है और कहते हैं इस माला को धारण करने के बाद उतारना नहीं चाहिए। नित्य कर्म से पहले माला उतारी जाती है और स्नान के पश्चात इसे फिर पहन सकते हैं। – माना जाता है कि जो लोग तुलसी की माला को गले में धारण नहीं कर सकते हैं वे इसे दाएं हाथ पर बांध सकते हैं। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।) जानिए तुलसी की माला से जाप करने और इस माला को धारण करने से मिलने वाले लाभ और नियमों के बारे में। Know about the benefits and rules of chanting with tulsi rosary and wearing this rosary
शेख जायद ग्रैंड मस्जिद का इतिहास – History of sheikh zayed grand mosque
संयुक्त अरब अमीरात के अबू धाबी में स्थित शेख जायद ग्रैंड मस्जिद दुनिया की सबसे बड़ी और सबसे शानदार मस्जिदों में से एक है। शेख जायद ग्रैंड मस्जिद के निर्माण का विचार संयुक्त अरब अमीरात के दिवंगत राष्ट्रपति शेख जायद बिन सुल्तान अल नाहयान के मन में आया। उन्होंने एक भव्य मस्जिद की कल्पना की जो इस्लामी कला और संस्कृति का प्रतीक होने के साथ-साथ दुनिया भर के मुसलमानों के लिए पूजा और सभा का स्थान हो। मस्जिद का निर्माण 1996 में शुरू हुआ और इसे पूरा होने में एक दशक से अधिक का समय लगा। मस्जिद का निर्माण इटली, जर्मनी, मोरक्को, भारत, तुर्की, ईरान, चीन और संयुक्त अरब अमीरात सहित दुनिया भर की सामग्रियों और कारीगरों का उपयोग करके किया गया था। शेख जायद ग्रैंड मस्जिद का डिजाइन मूरिश, मुगल और फारसी प्रभावों सहित विभिन्न इस्लामी वास्तुकला शैलियों से प्रेरित है। मस्जिद में जटिल संगमरमर की पच्चीकारी, सजावटी टाइल का काम, नक्काशीदार पत्थर का काम और अलंकृत गुंबद और मीनारें हैं। मुख्य प्रार्थना कक्ष दुनिया के सबसे बड़े हाथ से बुने हुए कालीन और दुनिया के सबसे बड़े झूमरों में से एक से सजाया गया है, दोनों ईरान में बने हैं। शेख जायद ग्रैंड मस्जिद का आधिकारिक तौर पर 2007 में उद्घाटन किया गया था, हालांकि मस्जिद के चारों ओर अतिरिक्त सुविधाओं और भूनिर्माण पर निर्माण कार्य कई वर्षों तक जारी रहा। मस्जिद का नाम दिवंगत राष्ट्रपति शेख जायद बिन सुल्तान अल नाहयान के नाम पर रखा गया है, जिन्हें संयुक्त अरब अमीरात का संस्थापक पिता और एक दूरदर्शी नेता माना जाता है। मस्जिद सहिष्णुता, सांस्कृतिक समझ और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को बढ़ावा देने के लिए उनकी विरासत और प्रतिबद्धता के प्रतीक के रूप में कार्य करती है। शेख जायद ग्रैंड मस्जिद अबू धाबी में एक प्रमुख पर्यटक आकर्षण बन गया है, जो हर साल दुनिया भर से लाखों आगंतुकों का स्वागत करता है। यह इस्लामी संस्कृति और वास्तुकला की समझ और सराहना को बढ़ावा देने के लिए निर्देशित पर्यटन और शैक्षिक कार्यक्रम प्रदान करता है। एक पर्यटक आकर्षण होने के अलावा, शेख जायद ग्रैंड मस्जिद मुसलमानों के लिए एक सक्रिय पूजा स्थल है। यह प्रार्थना के समय 40,000 से अधिक उपासकों को समायोजित कर सकता है और शुक्रवार की प्रार्थना, ईद की प्रार्थना और अन्य धार्मिक समारोहों और कार्यक्रमों की मेजबानी करता है। शेख जायद ग्रैंड मस्जिद संयुक्त अरब अमीरात की दृष्टि, रचनात्मकता और सांस्कृतिक समृद्धि के प्रमाण के रूप में खड़ी है और सभी धर्मों के लोगों के लिए एकता और शांति के प्रतीक के रूप में कार्य करती है। शेख जायद ग्रैंड मस्जिद का इतिहास – History of sheikh zayed grand mosque
मूडबिद्री जैन मंदिर का इतिहास – History of moodbidri jain temple
मूडबिद्री जैन मंदिर, जिसे हजार स्तंभ मंदिर या साविरा कंबाडा बसदी के नाम से भी जाना जाता है, भारत के कर्नाटक के दक्षिण कन्नड़ जिले के मूडबिद्री शहर में स्थित जैन मंदिरों का एक समूह है। मूडबिद्री जैन मंदिरों की सटीक उत्पत्ति का सटीक दस्तावेजीकरण नहीं किया गया है, लेकिन माना जाता है कि उनकी स्थापना 14वीं शताब्दी के दौरान हुई थी। ये मंदिर जैन समुदाय से जुड़े हैं, जिनका इस क्षेत्र में एक लंबा इतिहास है। मूडबिद्री जैन मंदिरों के निर्माण और संरक्षण का श्रेय स्थानीय जैन राजाओं और शासकों के समर्थन को दिया जा सकता है जिन्होंने मध्ययुगीन काल के दौरान इस क्षेत्र पर शासन किया था। ये राजा जैन धर्म के संरक्षण और जैन मंदिरों और स्मारकों के निर्माण के लिए जाने जाते थे। मूडबिद्री जैन मंदिर जैन और दक्षिण भारतीय स्थापत्य शैली का एक अनूठा मिश्रण प्रदर्शित करते हैं। मंदिरों की विशेषता उनके जटिल नक्काशीदार खंभे, छत, दरवाजे और विभिन्न जैन देवताओं, तीर्थंकरों (आध्यात्मिक नेताओं) और पौराणिक प्राणियों को दर्शाती मूर्तियां हैं। मूडबिद्री जैन मंदिर परिसर में मुख्य मंदिर साविरा कंबाडा बसदी है, जिसका कन्नड़ में अनुवाद \”हजारों स्तंभों का मंदिर\” है। यह मंदिर जैन धर्म के आठवें तीर्थंकर चंद्रनाथ को समर्पित है। यह अपनी खूबसूरत वास्तुकला और इसकी संरचना को सहारा देने वाले हजारों स्तंभों के लिए प्रसिद्ध है। मूडबिद्री जैन मंदिर जैन समुदाय के लिए अत्यधिक धार्मिक महत्व रखते हैं और महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल माने जाते हैं। भक्त प्रार्थना करने, आशीर्वाद लेने और धार्मिक समारोहों और अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए मंदिरों में जाते हैं। वर्षों से, मूडबिद्री जैन मंदिरों को संरक्षित और पुनर्स्थापित करने के प्रयास किए गए हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनकी वास्तुकला और सांस्कृतिक विरासत भविष्य की पीढ़ियों के लिए बनी रहे। विभिन्न संगठनों और सरकारी निकायों ने मंदिरों को क्षय और क्षति से बचाने के लिए संरक्षण परियोजनाएं शुरू की हैं। मूडबिद्री जैन मंदिर भी लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण हैं, जो पूरे भारत और दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करते हैं जो मंदिरों की उत्कृष्ट वास्तुकला, ऐतिहासिक महत्व और आध्यात्मिक माहौल की प्रशंसा करने आते हैं। मूडबिद्री जैन मंदिर कर्नाटक की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और धार्मिक विविधता के प्रमाण के रूप में खड़े हैं और भक्तों और पर्यटकों द्वारा समान रूप से संजोए रहते हैं। मूडबिद्री जैन मंदिर का इतिहास – History of moodbidri jain temple
जानिए महाशिवरात्रि की पूजा का मुहूर्त और महादेव के पूजन की विधि के बारे में – Know about the time of worship of mahashivratri and the method of worshiping mahadev
हिंदू धर्म में महाशिवरात्रि का विशेष महत्व होता है। भगवान शिव और मां पार्वती को समर्पित यह त्योहार फाल्गुन माह के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी को मनाया जाता है। इस दिन भगवान भोलेनाथ और माता पार्वती का विधि पूर्वक विवाह करवाया जाता है। इसके अलावा भगवान शिव की पूजा अर्चना करने के साथ ही उनका अभिषेक, रुद्राभिषेक करने का भी विधान होता है। ऐसे में महाशिवरात्रि पर भगवान शिव की पूजा करने का शुभ समय क्या है, जानें यहां। * महाशिवरात्रि 2024 पर बन रहे चार प्रहर मुहूर्त: हिंदू पंचांग के अनुसार फाल्गुन माह के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी तिथि यानी कि 8 मार्च को संध्याकाल 9:57 पर महाशिवरात्रि शुरू होगी और इसका समापन 9 मार्च को शाम 6:17 पर होगा। भगवान शिव की पूजा प्रदोष काल में की जाती है, इसलिए उदया तिथि देखना जरूरी नहीं होता है। इस साल महाशिवरात्रि का व्रत 8 मार्च 2024 को रखा जाएगा, भगवान शिव की पूजा के लिए चार प्रहर मुहूर्त शुभ है- – पहला रात्रि प्रहार मुहूर्त शाम 6:25 से लेकर रात 9:28 तक रहेगा। – दूसरा प्रहर पूजन का समय रात 9:28 से लेकर 12:31 तक रहेगा। – तीसरा प्रहर पूजन देर रात 12:31 से लेकर सुबह 3:34 तक है। – चौथा और आखिरी प्रहर पूजन का समय सुबह 3:34 से लेकर सुबह 6:37 तक रहेगा। * ऐसे करें महाशिवरात्रि का पूजन: महाशिवरात्रि का पूजन करने के लिए ब्रह्म मुहूर्त का समय सुबह 5:15 से लेकर 6:06 मिनट तक है, इस समय उठकर आप स्नान आदि कर भगवान भोलेनाथ का स्मरण करें, व्रत का संकल्प लें। इसके बाद अभिजित मुहूर्त दोपहर 12:13 से लेकर दोपहर 12:58 तक रहेगा। इस दौरान आप भगवान भोलेनाथ का अभिषेक कर सकते हैं। कहते हैं इस दिन भगवान भोलेनाथ को पंचामृत से स्नान करना चाहिए, इसके साथ ही केसर के आठ लोटे जल उन्हें चढ़ाना चाहिए। पूरी रात भगवान शिव के समक्ष दीपक जलाना चाहिए और चंदन का तिलक लगाकर बेलपत्र, भांग, धतूरा, यह सारी चीज भगवान भोलेनाथ को चढ़ानी चाहिए। शिवरात्रि के मौके पर भगवान भोलेनाथ को केसर की खीर का भोग लगाया जाता है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।) जानिए महाशिवरात्रि की पूजा का मुहूर्त और महादेव के पूजन की विधि के बारे में – Know about the time of worship of mahashivratri and the method of worshiping mahadev
शीतला चालीसा – Sheetala chalisa
॥ दोहा॥ जय जय माता शीतला , तुमहिं धरै जो ध्यान । होय विमल शीतल हृदय, विकसै बुद्धी बल ज्ञान ॥ घट-घट वासी शीतला, शीतल प्रभा तुम्हार । शीतल छइयां में झुलई, मइयां पलना डार ॥ ॥ चौपाई ॥ जय-जय-जय श्री शीतला भवानी । जय जग जननि सकल गुणधानी ॥ गृह-गृह शक्ति तुम्हारी राजित । पूरण शरदचंद्र समसाजित ॥ विस्फोटक से जलत शरीरा । शीतल करत हरत सब पीड़ा ॥ मात शीतला तव शुभनामा । सबके गाढे आवहिं कामा ॥4॥ शोक हरी शंकरी भवानी । बाल-प्राणक्षरी सुख दानी ॥ शुचि मार्जनी कलश करराजै । मस्तक तेज सूर्य सम साजै ॥ चौसठ योगिन संग में गावैं । वीणा ताल मृदंग बजावै ॥ नृत्य नाथ भैरौं दिखलावैं । सहज शेष शिव पार ना पावैं ॥8॥ धन्य धन्य धात्री महारानी । सुरनर मुनि तब सुयश बखानी ॥ ज्वाला रूप महा बलकारी । दैत्य एक विस्फोटक भारी ॥ घर घर प्रविशत कोई न रक्षत । रोग रूप धरी बालक भक्षत ॥ हाहाकार मच्यो जगभारी । सक्यो न जब संकट टारी ॥12॥ तब मैंय्या धरि अद्भुत रूपा । कर में लिये मार्जनी सूपा ॥ विस्फोटकहिं पकड़ि कर लीन्हो । मूसल प्रमाण बहुविधि कीन्हो ॥ बहुत प्रकार वह विनती कीन्हा । मैय्या नहीं भल मैं कछु कीन्हा ॥ अबनहिं मातु काहुगृह जइहौं । जहँ अपवित्र वही घर रहि हो ॥16॥ अब भगतन शीतल भय जइहौं । विस्फोटक भय घोर नसइहौं ॥ श्री शीतलहिं भजे कल्याना । वचन सत्य भाषे भगवाना ॥ पूजन पाठ मातु जब करी है । भय आनंद सकल दुःख हरी है ॥ विस्फोटक भय जिहि गृह भाई । भजै देवि कहँ यही उपाई ॥20॥ कलश शीतलाका सजवावै । द्विज से विधीवत पाठ करावै ॥ तुम्हीं शीतला, जगकी माता । तुम्हीं पिता जग की सुखदाता ॥ तुम्हीं जगद्धात्री सुखसेवी । नमो नमामी शीतले देवी ॥ नमो सुखकरनी दु:खहरणी । नमो- नमो जगतारणि धरणी ॥24॥ नमो नमो त्रलोक्य वंदिनी । दुखदारिद्रक निकंदिनी ॥ श्री शीतला , शेढ़ला, महला । रुणलीहृणनी मातृ मंदला ॥ हो तुम दिगम्बर तनुधारी । शोभित पंचनाम असवारी ॥ रासभ, खर , बैसाख सुनंदन । गर्दभ दुर्वाकंद निकंदन ॥28॥ सुमिरत संग शीतला माई, जाही सकल सुख दूर पराई ॥ गलका, गलगन्डादि जुहोई । ताकर मंत्र न औषधि कोई ॥ एक मातु जी का आराधन । और नहिं कोई है साधन ॥ निश्चय मातु शरण जो आवै । निर्भय मन इच्छित फल पावै ॥32॥ कोढी, निर्मल काया धारै । अंधा, दृग निज दृष्टि निहारै ॥ बंध्या नारी पुत्र को पावै । जन्म दरिद्र धनी होइ जावै ॥ मातु शीतला के गुण गावत । लखा मूक को छंद बनावत ॥ यामे कोई करै जनि शंका । जग मे मैया का ही डंका ॥36॥ भगत ‘कमल’ प्रभुदासा । तट प्रयाग से पूरब पासा ॥ ग्राम तिवारी पूर मम बासा । ककरा गंगा तट दुर्वासा ॥ अब विलंब मैं तोहि पुकारत । मातृ कृपा कौ बाट निहारत ॥ पड़ा द्वार सब आस लगाई । अब सुधि लेत शीतला माई ॥40॥ ॥ दोहा ॥ यह चालीसा शीतला, पाठ करे जो कोय । सपनें दुख व्यापे नही, नित सब मंगल होय ॥ बुझे सहस्र विक्रमी शुक्ल, भाल भल किंतू । जग जननी का ये चरित, रचित भक्ति रस बिंतू ॥ ॥ इति श्री शीतला चालीसा ॥ शीतला चालीसा – Sheetala chalisa