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भोलेनाथ की पूजा अर्चना करने का महीना सावन 04 जुलाई से शुरू हो गया है। इस बार अधिकमास होने के कारण सावन 59 दिन तक चलेगा। आपको बता दें कि इस बार सावन में 4 नहीं बल्कि 8 सोमवार के व्रत रखे जाएंगे. सावन सोमवार का व्रत विवाहित महिलाएं और कुंआरी लड़कियां मुख्य रूप से करती हैं। शादीशुदा स्त्रियां सुखी दांपत्य जीवन के लिए जबकि लड़कियां शिव जी जैसे वर पाने के लिए रखती हैं। आज हम पूजा विधि के बारे में नहीं बल्कि किस रंग के कपड़े पहनकर भोलेनाथ की पूजा करनी चाहिए उसके बारे में बताने वाले हैं।   – वैसे तो हर रंग भगवान का ही बनाया हुआ है लेकिन भगवान शिव की पूजा करने के लिए हर रंग बहुत शुभ माना जाता है. यह रंग शिव जी को बहुत प्रिय है। इसलिए लोग सावन के पूरे महीने हरा रंग के कपड़े जरूर पहनते हैं. सुहागिन स्त्रियां हरी साड़ियां, चूड़ियां पहन सिंगार करती हैं। वहीं लड़कियां हरे रंग का सूट इस महीने पूजा के दौरान पहनती हैं. इसके अलावा आप सफेद, नारंगी, पीला या लाल रंग के वस्त्र भी पहन सकते हैं।  – वहीं, शिव जी की पूजा में काले रंग के कपड़े कभी नहीं पहनने चाहिए. माना जाता है कि यह रंग भोलेनाथ को अप्रिय है ना सिर्फ सावन में बल्कि किसी भी धार्मिक काम में यह रंग पहनना वर्जित होता है  तो आप भी इस बार रंगों को ध्यान में रखकर पूजा करें और शिव जी का आशीर्वाद प्राप्त करें।   सावन के महीने में इस रंग के कपड़े पहनकर भगवान शिव की पूजा करें, फलदायी होगा। Worship lord shiva by wearing clothes of this color in the month of sawan, it will be fruitful.

सैमसन और डेलिलाह की कहानी बाइबल के पुराने नियम में न्यायाधीशों की पुस्तक में पाई जाती है। इसमें इज़राइल के एक मजबूत और शक्तिशाली न्यायाधीश सैमसन और डेलिलाह के साथ उसके खराब रिश्ते की कहानी बताई गई है, जो उसके पतन का कारण बना। सैमसन एक इस्राएली था जिसे परमेश्वर ने पलिश्तियों के उत्पीड़न से इस्राएलियों का न्यायाधीश और उद्धारकर्ता बनने के लिए चुना था। उनके पास अविश्वसनीय शारीरिक शक्ति थी, जो उनके लंबे बालों से प्राप्त होती थी, जो भगवान के प्रति उनके समर्पण का प्रतीक था। दलीला एक पलिश्ती स्त्री थी जिस पर शिमशोन मोहित हो गया था। पलिश्तियों के सरदारों ने दलीला से संपर्क किया और उसे एक बड़ा इनाम देने की पेशकश की, यदि वह सैमसन की ताकत के स्रोत का पता लगा सके और उसे धोखा दे सके। डेलिलाह ने बार-बार सैमसन से उसकी ताकत का रहस्य उजागर करने के लिए कहा। हर बार सैमसन ने गलत स्पष्टीकरण देकर उसे धोखा दिया। सबसे पहले, उसने दावा किया कि यदि उसे नई डोरियों से बांध दिया जाए, तो वह कमजोर हो जाएगा। डेलिलाह ने उसे निर्देश के अनुसार बांध दिया, लेकिन वह आसानी से मुक्त हो गया। फिर से, डेलिलाह ने सैमसन से सच्चाई पूछी, और उसने दावा किया कि अगर उसे नई रस्सियों से बांध दिया गया, तो वह अपनी ताकत खो देगा। एक बार फिर, सैमसन रस्सियों से मुक्त हो गया। दो असफल प्रयासों के बाद, डेलिलाह ने सैमसन पर और दबाव डाला, और जोर देकर कहा कि वह उसे सच बताए। सैमसन ने अंततः खुलासा किया कि यदि उसके बालों को सात लटों में बुना जाता और पिन से बांध दिया जाता, तो उसकी ताकत से समझौता हो जाता। जब शिमशोन सो रहा था, दलीला ने उसके निर्देशों का पालन किया, और जब उसने पलिश्तियों को उसे पकड़ने के लिए बुलाया, तो शिमशोन की ताकत उससे दूर हो गई थी। दलीला ने चिल्लाकर कहा, “हे शिमशोन, पलिश्ती तेरी घात में हैं!” सैमसन जाग गया, यह उम्मीद करते हुए कि वह अपने दुश्मनों को हरा देगा जैसा कि उसने पहले किया था, लेकिन वह कमजोर था। पलिश्तियों ने उसे पकड़ लिया, उसकी आंखें निकाल लीं, और उसे गाजा ले गए, जहां उसे कैद कर लिया गया और एक चक्की में अनाज पीसने के लिए मजबूर किया गया। समय के साथ, सैमसन के बाल वापस बढ़ने लगे, जो उसकी ताकत की बहाली का प्रतीक था। एक अवसर पर, उसे एक दावत के दौरान पलिश्तियों का मनोरंजन करने के लिए बाहर लाया गया था। सैमसन ने एक युवा लड़के से उसे इमारत को सहारा देने वाले खंभों तक ले जाने के लिए कहा। उसने आखिरी बार भगवान से प्रार्थना की, शक्ति मांगी, और एक शक्तिशाली प्रयास के साथ, उसने खंभों को धक्का दिया। पूरी संरचना ध्वस्त हो गई, जिससे सैमसन और उनके शासकों सहित उपस्थित सभी पलिश्ती मारे गए। सैमसन और डेलिलाह की कहानी एक सतर्क कहानी के रूप में कार्य करती है, जो प्रलोभन के आगे झुकने और किसी की बुलाहट को धोखा देने के परिणामों पर प्रकाश डालती है। सैमसन का पतन डेलिलाह के साथ उसके नासमझ रिश्ते के कारण हुआ, जिसने व्यक्तिगत लाभ के लिए उसके प्यार का फायदा उठाया। अंततः, सैमसन की कहानी किसी के उद्देश्य के प्रति वफादार रहने के महत्व और किसी की अखंडता से समझौता करने के खतरों को उजागर करती है।   सैमसन और डेलिलाह कहानी – The samson and delilah story

10वीं से 14वीं शताब्दी के दौरान, तत्कालीन इस्लामी दुनिया के विभिन्न पेशेवरों ने यूरोप की वृद्धि और विकास में बहुत योगदान दिया। पहले की परंपराओं को संरक्षित करके और अपने स्वयं के आविष्कार करके, मुस्लिम कलाकारों, वैज्ञानिकों, विचारकों, राजकुमारों और मजदूरों ने खगोल विज्ञान, गणित, दर्शन, कृषि और स्वच्छता में विभिन्न परिवर्तन लाए। परिणामस्वरूप, उन्होंने यूरोपीय पुनर्जागरण में उल्लेखनीय योगदान दिया जिसमें कई नए आविष्कार और मान्यताएँ स्थापित की गईं। इस्लामी सभ्यता का युग तब शुरू हुआ जब 8वीं से 10वीं शताब्दी के दौरान मुस्लिम विजय के कारण खलीफा या इस्लामी साम्राज्य की स्थापना हुई। परिणामस्वरूप, मुस्लिम जगत को सभी ज्ञान के केंद्र के रूप में मान्यता दी गई। खगोल विज्ञान में स्पेन की इस्लामी सभ्यता ने महत्वपूर्ण खोजें कीं। चूँकि उन्हें मक्का की दिशा जाननी थी, इसलिए उन्होंने इसमें सहायता के लिए मूल्यवान खगोलीय उपकरणों का आविष्कार किया। इसके कारण, मुस्लिम खगोलविदों ने कई नई चीजों की खोज की, जैसे कि यह आविष्कार कि आकाशीय गोले ठोस नहीं हैं, यह विचार कि आकाश हवा से कम घना है और पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने की संभावना। गणित में, इस्लामी विचारकों ने बीजगणित, एल्गोरिदम, साथ ही अंकगणित, कैलकुलस, त्रिकोणमिति, ज्यामिति और कैलकुलस में कई अन्य प्रगति विकसित करके महत्वपूर्ण योगदान दिया, जो ग्रीक के बीच मौजूद नहीं था। इसके अलावा, वे संख्याओं में दशमलव बिंदु अंकन जोड़ने के लिए भी जिम्मेदार हैं। स्पेन के मुस्लिम दार्शनिकों ने अरस्तू की विचारधाराओं को संरक्षित करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिनकी राय को उन लोगों ने व्यापक रूप से अपनाया जो ईसाई धर्म और इस्लामी आस्था को नहीं अपनाते थे। अरब दार्शनिकों ने चीन और भारत जैसे अन्य स्थानों के अन्य विचारों का भी स्वागत किया, जिससे उनके स्वयं के अध्ययन से उनके ज्ञान में वृद्धि हुई। उनके दर्शन क्षेत्र के मुसलमानों और ईसाइयों के बीच अत्यधिक प्रभावशाली थे। स्पेन में प्रभावशाली मुस्लिम दार्शनिकों के विचारों का हिब्रू और लैटिन जैसी अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया, जिससे उनका प्रसार बढ़ा। ऐसा कहा जाता है कि अनुवाद ने आधुनिक यूरोपीय दर्शन के विकास में सहायता की। इस्लामी सभ्यता में कृषि में अनेक प्रगतियाँ देखी गईं। मुस्लिम व्यापारी दुनिया के अन्य हिस्सों से विभिन्न फसलें लेकर आए जो इस्लामी भूमि पर नहीं उग सकती थीं। ज्वार, चावल, कपास, खट्टे फल और गन्ना जैसी फसलें भूमि में लाई गईं। नकदी फसल, फसल चक्र और सिंचाई जैसी उन्नत कृषि तकनीकें भी शुरू की गईं। अंततः, इस्लाम के उदय ने स्पेन और यूरोप दोनों में स्वच्छता में मूलभूत परिवर्तन लाए। मुस्लिम वैज्ञानिकों ने विभिन्न बीमारियों के कारणों की खोज की और लोगों को बीमार पड़ने से बचने के लिए स्वच्छता के उच्च मानकों को बनाए रखने की शिक्षा दी। इसके अलावा, विभिन्न प्रमुख इस्लामी शहरों में अपशिष्ट प्रबंधन किया जा रहा था। स्पैनिश जांच के दौरान, मुसलमानों को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने या उनके विश्वास के कारण सताए जाने का जोखिम उठाने का आदेश दिया गया था। इसका उन पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा। इन्क्विज़िशन के शुरुआती वर्षों के दौरान, कई मुसलमानों को मार डाला गया था। नतीजतन, परिणामी दहशत के कारण, कई स्पेनिश मुसलमानों ने देश छोड़ दिया। उनमें से अधिकांश व्यापारी, चिकित्सक और शिक्षाविद् थे। इस प्रवासन ने उन्हें यूरोप के अन्य हिस्सों में अपना ज्ञान ले जाने में सक्षम बनाया। इससे भी अधिक, जांच के कारण, कई मुसलमानों ने अपनी जान गंवा दी, जिससे क्षेत्र में उनका प्रभाव काफी कम हो गया। इस्लामी सामग्री की सेंसरशिप और विदेशों में पढ़ने वाले छात्रों के प्रवेश पर प्रतिबंध, उन्हें इस्लामी विचारों को राष्ट्र में लाने से रोकना, और भय के सामान्य माहौल ने इंक्विज़िशन के दौरान स्पेन में इस्लाम के विकास को सीमित कर दिया।   इस्लामी सभ्यता का इतिहास – History of the islamic civilization

अमृत बाणी हर हर तेरी सुण सुण होवै परम गत मेरी अमृत बाणी हर हर तेरी… जलन बुझी सीतल होए मनुआ सतगुर का दर्शन पाए जीओ अमृत बाणी… सूख भया दुख दूर पराना संत रसन हर नाम वखाना जल थल नीर भरे सर सुभर बिरथा कोए न जाए जीओ अमृत बाणी हर हर तेरी… दया धरी तिन सिर्जनहारे जीया-जंत सगले प्रतिपारे मेहरवान किरपाल दयाला सगले तृप्त अघाए जीओ अमृत बाणी हर हर तेरी… वन तृण तृभवन कीतोन हरेया करणहार खिन भीतर करेया गुरमुख नानक तिसे अराधे मन की आस पुजाये जीओ अमृत बाणी हर हर तेरी…   अमृत ​​बानी हर हर तेरी – Amrit bani har har teri

शान्ताकारम् भुजगशयनम् पद्मनाभम् सुरेशम् विश्वाधारम् गगनसदृशम् मेघवर्णम् शुभाङ्गम्। लक्ष्मीकान्तम् कमलनयनम् योगिभिर्ध्यानगम्यम् वन्दे विष्णुम् भवभयहरम् सर्वलोकैकनाथम्॥   मैं ब्रह्मांड के संरक्षक और संरक्षक भगवान विष्णु को नमन करता हूं, जो शांतिपूर्ण हैं, जो महान सर्प शय्या पर विराजमान हैं, जिनकी नाभि से रचनात्मक शक्ति का कमल निकलता है, जो सर्वोच्च हैं, जो पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं, जो वह आकाश के समान सर्वव्यापी है, जो बादलों के समान काला है और सुंदर रूप वाला है। लक्ष्मी के स्वामी, कमल-नेत्र, जिन्हें योगी ध्यान के माध्यम से देख पाते हैं, उन भगवान विष्णु को नमस्कार है जो सांसारिक अस्तित्व के भय को दूर करते हैं और जो सभी संसारों के स्वामी हैं।   विष्णु शान्ताकारम मंत्र अर्थ सहित – Vishnu shantakaram mantra with meaning

जैन संप्रदाय और जैन धर्मग्रंथों ने भारत में उत्पन्न एक प्राचीन धर्म जैन धर्म के विकास और संरक्षण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।  जैन आदेश: जैन संप्रदाय में तपस्वी और भिक्षु शामिल हैं जो आध्यात्मिक ज्ञान की खोज और अहिंसा, सत्य, अपरिग्रह और अन्य जैन सिद्धांतों के अभ्यास के लिए अपना जीवन समर्पित करते हैं। यह संप्रदाय दो प्रमुख संप्रदायों में विभाजित है: दिगंबर (आसमान-पहने हुए) और श्वेतांबर (सफेद-पहने हुए)। जैन परंपरा के अनुसार, जैन संप्रदाय की स्थापना जैन धर्म के 24वें और अंतिम तीर्थंकर (आध्यात्मिक नेता) भगवान महावीर ने की थी, जो 6ठी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे। महावीर ने अपना शाही जीवन त्याग दिया और एक तपस्वी बन गए, जन्म और मृत्यु के चक्र (संसार) से मुक्ति पाने के लिए आध्यात्मिक यात्रा पर निकल पड़े। आध्यात्मिक शुद्धता और ज्ञान प्राप्त करने के लिए उन्होंने गहन तपस्या, ध्यान और आत्म-अनुशासन का अभ्यास किया। महावीर की शिक्षाओं और जीवनशैली ने कई व्यक्तियों को त्याग के मार्ग पर चलने और जैन संप्रदाय में शामिल होने के लिए प्रेरित किया। जैन भिक्षुओं और ननों के रूप में जाने जाने वाले ये व्यक्ति सख्त आचार संहिता का पालन करते हैं, जिसमें अहिंसा, सत्य, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह और तपस्या की शपथ शामिल हैं। वे आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न होते हैं, जैन धर्मग्रंथों का अध्ययन करते हैं और अपनी आत्मा की शुद्धि की दिशा में काम करते हैं। जैन शास्त्र: जैन धर्म में पवित्र ग्रंथों का एक विशाल संग्रह है जो इसके अनुयायियों को उनकी आध्यात्मिक यात्रा में मार्गदर्शन करता है। जैन धर्मग्रंथ विभिन्न प्राचीन भारतीय भाषाओं, जैसे प्राकृत, संस्कृत और अपभ्रंश में लिखे गए हैं। सबसे महत्वपूर्ण जैन ग्रंथों को आगम या अंग के नाम से जाना जाता है। आगमों में महावीर सहित तीर्थंकरों द्वारा प्रकट की गई शिक्षाएँ और सिद्धांत शामिल हैं, और इन्हें जैन सिद्धांत का आधिकारिक स्रोत माना जाता है। इनमें नैतिकता, तत्वमीमांसा, ब्रह्मांड विज्ञान, ध्यान और आत्मा की प्रकृति जैसे विषय शामिल हैं। आगम धार्मिक जीवन जीने और आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने के लिए दिशानिर्देश भी प्रदान करते हैं। श्वेतांबर संप्रदाय 45 आगमों को अपना विहित ग्रंथ मानता है, जबकि दिगंबर संप्रदाय का मानना ​​है कि सभी मूल आगम खो गए हैं, और वे अपने स्वयं के ग्रंथों के सेट का पालन करते हैं जिन्हें चौदह पूर्व कहा जाता है। इसके अतिरिक्त, जैन आचार्यों (आध्यात्मिक शिक्षकों) की टिप्पणियाँ और विद्वतापूर्ण रचनाएँ भी हैं जो जैन दर्शन और प्रथाओं को और अधिक स्पष्ट करती हैं। जैन धर्मग्रंथों को, जैन संप्रदाय की ही तरह, सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया है और पीढ़ियों से आगे बढ़ाया जा रहा है। जैन भिक्षुओं और विद्वानों ने इन ग्रंथों की निरंतरता और पहुंच सुनिश्चित करने के लिए उन्हें कॉपी करने, संरक्षित करने और प्रसारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। जैन संप्रदाय और जैन धर्मग्रंथों ने जैन धर्म के विकास और संरक्षण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उन्होंने आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान किया है, नैतिक मूल्यों को बढ़ावा दिया है और जैन समुदाय के बौद्धिक और दार्शनिक विकास में योगदान दिया है। जैन संप्रदाय की तपस्वी जीवनशैली और जैन धर्मग्रंथों के अध्ययन के माध्यम से, अनुयायी आध्यात्मिक शुद्धता, मुक्ति और जन्म और मृत्यु के चक्र को समाप्त करने के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।   जैन आदेश और जैन ग्रंथों की भूमिका – Role of jain order and jain scriptures

मुस्लिम महिलाओं की भूमिका को लेकर बहुत सारी धारणाएँ और चर्चाएँ हैं। हालाँकि, अफसोस की बात है कि ऐसी धारणाएँ और चर्चाएँ काफी हद तक नकारात्मक ही रही हैं। मुस्लिम महिला को तानाशाह पिता और पतियों द्वारा उत्पीड़ित माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि घूंघट के नीचे दम घुटने के अलावा मुस्लिम महिलाओं को शादी के लिए मजबूर किया जाता है। इस्लाम में महिलाओं की भूमिका की जांच करने का एक प्रयास है। इसके अलावा, इस्लाम में महिलाओं की भूमिका के संबंध में एक देश से दूसरे देश में विभिन्नताओं का पता लगाने का भी प्रयास करेगा। अंत में, मौजूदा मुद्दे के संबंध में अपेक्षित नए विकास की संभावना का भी आकलन किया जाएगा। इस्लाम में महिलाओं की भूमिका का आकलन करना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह विषय बहुत सारी गलतफहमियों से भरा हुआ है, खासकर गैर-मुसलमानों द्वारा। इस्लामी धर्म ने इस्लाम में महिलाओं की भूमिका को स्पष्ट रूप से परिभाषित और रेखांकित किया है। जहां इस्लामिक समाज पुरुष की भूमिका को सार्वजनिक क्षेत्र तक सीमित कर देता है, वहीं दूसरी ओर, मुस्लिम महिला की भूमिका काफी हद तक एक निजी मामला बनी हुई है उसकी प्राथमिक ज़िम्मेदारी अपने पति के प्रति एक कर्तव्यनिष्ठ पत्नी बनना है, और यह भी सुनिश्चित करना है कि उसके बच्चों का पालन-पोषण सही तरीके से हो। इस्लाम में, महिलाओं को परिवार का एक महत्वपूर्ण तत्व माना जाता है क्योंकि वे न केवल बच्चों की देखभाल करती हैं, बल्कि यह भी सुनिश्चित करती हैं कि परिवार एकजुट रहे। इस्लाम महिलाओं को अपने सभी कर्तव्य उत्साह और निष्ठा से करने के लिए प्रोत्साहित करता है। कुरान उन महिलाओं को उच्च सम्मान में रखता है जो अपने पति की संपत्ति और बच्चों की अच्छी देखभाल करती हैं। दूसरी ओर, एक मुस्लिम महिला की पत्नी और मां से परे अन्य जिम्मेदारियां भी हैं। इस्लाम महिलाओं को तीर्थयात्रा (हज) में भाग लेने की अनुमति देता है। इसके अलावा, उन्हें राजनीति में शामिल होने, मतदान करने, अपने स्वयं के व्यवसाय का प्रबंधन करने और लाभकारी रोजगार में भाग लेने की भी अनुमति है। फिर भी, एक महिला की मनोवैज्ञानिक और शारीरिक संरचना उसे राज्य प्रमुख या सेना में नेतृत्व की स्थिति संभालने से रोक सकती है। इस्लाम में महिलाओं की सामाजिक और आध्यात्मिक भूमिका पर भी काफ़ी बहस होती है. इसके अलावा, पारिवारिक जीवन, विवाह, यौन नैतिकता, हिरासत, तलाक, साथ ही विरासत के प्रश्न अभी भी प्रचुर मात्रा में हैं। विशेष रूप से, मुस्लिम नारीवादियों ने ऐसी बहसों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। रिपोर्टों से पता चलता है कि गैर-मुस्लिम देशों की तुलना में श्रम बल में मुस्लिम महिलाओं की भागीदारी कम है। बहरहाल, इस बात के बहुत कम सबूत हैं कि जहां तक ​​कार्यस्थल में उनके योगदान का सवाल है, मुस्लिम महिलाओं के साथ भेदभाव किया गया है। यदि कुछ भी हो, तो मजबूत इस्लामी परंपराएं एक महिला को पहले मां और पत्नी के रूप में मानती हैं, और यह शायद उनके मजबूत सांस्कृतिक अभिविन्यास का संकेत हो सकता है। हालाँकि, इस नियम के अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, मिस्र में, आधुनिक सेवा क्षेत्र अपने कार्यबल में बड़ी संख्या में महिलाओं का दावा करता है। यह काफी हद तक देश में समाजवादी नीतियों के कारण हो सकता है जिसने अधिक महिलाओं को उच्च शिक्षा में उनकी भागीदारी के साथ-साथ नौकरी के अवसर लेने के लिए प्रोत्साहित किया। सूडान में पेशेवर स्तर की नौकरियों में बड़ी संख्या में महिलाएं हिस्सा ले रही हैं। हालाँकि, 1989 में सैन्य अधिग्रहण के बाद संख्या में भारी कमी आई। परिणामस्वरूप, हजारों महिलाओं को वकील, डॉक्टर, नर्स और विश्वविद्यालय व्याख्याता के रूप में उनके पदों से बर्खास्त कर दिया गया। बांग्लादेश भी औपचारिक क्षेत्रों में महिलाओं के लिए उपलब्ध रोजगार के अवसरों के मामले में विविधीकरण के दौर से गुजर रहा है। हालाँकि, महिलाओं और पुरुषों के बीच वेतन असमानता का मुद्दा अभी भी मौजूद है। यहां तक ​​कि औपचारिक क्षेत्र में भी, नौकरी के पदों पर अभी भी मुस्लिम पुरुषों का दबदबा है। उदाहरण के लिए माली में महिलाओं के लिए नौकरी के बहुत कम अवसर उपलब्ध हैं। इस्लामी कानून के अनुसार, जिम्मेदारियों और अधिकारों के मामले में पुरुष और महिलाएं समान हैं। पुरुषों और महिलाओं दोनों से कुछ भूमिकाएँ निभाने की अपेक्षा की जाती है लेकिन इनमें से कोई भी महिलाओं के महत्व को कम नहीं करता है। मुस्लिम महिलाओं की बढ़ती संख्या अब अपने पुरुष समकक्षों जितनी शिक्षित है, यदि बेहतर नहीं है। यह, मुस्लिम महिलाओं के हित के लिए नारीवादियों की उत्साही लड़ाई के साथ मिलकर, हम व्यापार जगत और राजनीतिक हलकों दोनों में अधिक महिलाओं को नेतृत्व की भूमिका निभाते हुए देखने की उम्मीद कर सकते हैं।   इस्लाम में महिलाओं की भूमिका – Role of women in islam

मूसा और जलती हुई झाड़ी की कहानी बाइबिल के पुराने नियम में निर्गमन की पुस्तक में वर्णित है। यह मूसा और ईश्वर के बीच निर्णायक मुठभेड़ का वर्णन करता है, जहां मूसा को मिस्र में इस्राएलियों को गुलामी से बाहर निकालने के लिए बुलाया जाता है।  मूसा, एक हिब्रू व्यक्ति जो फिरौन के घर में पला-बढ़ा था, एक मिस्र के कार्यपाल की हत्या करने के बाद मिस्र से भाग गया था जो एक हिब्रू दास के साथ दुर्व्यवहार कर रहा था। वह मिद्यान में बस गया और चरवाहा बन गया। एक दिन, जब मूसा माउंट होरेब, जिसे माउंट सिनाई के नाम से भी जाना जाता है, के पास अपने झुंड की देखभाल कर रहा था, उसने एक झाड़ी देखी जो आग से जल रही थी। मूसा को जो बात चकित कर गई वह यह थी कि झाड़ी आग से भस्म नहीं हुई थी। उत्सुकतावश उसने जांच करने का निर्णय लिया। जैसे ही मूसा जलती हुई झाड़ी के पास आया, परमेश्वर ने झाड़ी के भीतर से उसे चिल्लाकर कहा, \”मूसा, हे मूसा!\” मूसा ने उत्तर दिया, और परमेश्वर ने उसे अपनी जूतियाँ उतारने का निर्देश दिया क्योंकि वह पवित्र भूमि पर खड़ा था। परमेश्वर ने खुद को मूसा के पूर्वजों – इब्राहीम, इसहाक और याकूब – के भगवान के रूप में पहचाना और इस्राएलियों को मिस्र की गुलामी से छुड़ाने और उन्हें वादा किए गए देश में लाने की अपनी योजना का खुलासा किया। परमेश्वर ने मूसा को सूचित किया कि उसने अपने लोगों की पीड़ा देखी है और मदद के लिए उनकी पुकार सुनी है। तब परमेश्वर ने खुलासा किया कि उसने इस्राएलियों को मिस्र से बाहर निकालने के लिए मूसा को चुना था। शुरू में झिझकते हुए और कार्य के लिए अयोग्य महसूस करते हुए, मूसा ने ऐसी महत्वपूर्ण भूमिका को पूरा करने की अपनी क्षमता के बारे में चिंता जताई। हालाँकि, परमेश्वर ने मूसा को आश्वासन दिया कि वह उसके साथ रहेगा, हर कदम पर उसका मार्गदर्शन करेगा। अपनी शक्ति प्रदर्शित करने के लिए, परमेश्वर ने मूसा के सामने विभिन्न चमत्कार किये। उसने मूसा की लाठी को साँप में बदल दिया और फिर वापस लाठी में बदल दिया। उसने मूसा का कोढ़ वाला हाथ भी बदल दिया और उसे ठीक कर दिया। अपनी आरंभिक अनिच्छा के बावजूद, मूसा ने अंततः परमेश्वर की बुलाहट को स्वीकार कर लिया। उसने परमेश्वर से पूछा कि जब इस्राएलियों ने परमेश्वर का नाम पूछा तो उसे क्या कहना चाहिए। ईश्वर ने स्वयं की पहचान \”मैं जो हूं वह हूं\” के रूप में की और मूसा को इस्राएलियों को यह बताने का निर्देश दिया कि \”मैं हूं\” ने ही उसे भेजा है। परमेश्वर ने मूसा को मिस्र के शासक फिरौन से संपर्क करने और इस्राएलियों की रिहाई की मांग करने के बारे में और निर्देश दिए। मूसा को इस्राएल के पुरनियों को इकट्ठा करना था, चिन्ह और चमत्कार दिखाना था, और लोगों को आज़ादी की ओर ले जाना था। मूसा मिस्र लौट आया और अपने भाई हारून के साथ इस्राएलियों की रिहाई की मांग करते हुए फिरौन से भिड़ गया। विपत्तियों की एक श्रृंखला के माध्यम से, परमेश्वर ने अपनी शक्ति का प्रदर्शन किया और अंततः फिरौन को इस्राएलियों को जाने देने के लिए मजबूर किया। मूसा और जलती हुई झाड़ी की कहानी मूसा के जीवन और इस्राएलियों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में कार्य करती है। यह इस्राएलियों के महान उद्धारकर्ता और नेता के रूप में मूसा की भूमिका की शुरुआत का प्रतीक है, जो उन्हें मुक्ति की यात्रा पर ले गया और उन्हें वादा किए गए देश की ओर मार्गदर्शन किया। जलती हुई झाड़ी के साथ मुठभेड़ भगवान की उपस्थिति, आज्ञाकारिता के लिए उनके आह्वान और उनके वादों को पूरा करने में उनकी वफादारी को दर्शाती है।   मूसा और जलती झाड़ी की कहानी – Moses and the burning bush story

पूरे गुर का सुन उपदेस पारब्रह्म निकट कर पेख सास सास सिमरहु गोबिंद मन अंतर की उतरै चिंद आस अनित तिआगहु तरंग संत जना की धूर मन मंग आप छोड बेनती करहु साधसंग अगन सागर तरहु हरि धन के भर लेहु भंडार नानक गुर पूरे नमस्कार   सास सास सिमरो गोबिंद – Saas saas simro gobind

॥दोहा॥ कनक बदन कुण्डल मकर, मुक्ता माला अङ्ग, पद्मासन स्थित ध्याइए, शंख चक्र के सङ्ग॥ ॥चौपाई॥ जय सविता जय जयति दिवाकर, सहस्त्रांशु सप्ताश्व तिमिरहर॥ भानु पतंग मरीची भास्कर, सविता हंस सुनूर विभाकर॥ 1॥ विवस्वान आदित्य विकर्तन, मार्तण्ड हरिरूप विरोचन॥ अम्बरमणि खग रवि कहलाते, वेद हिरण्यगर्भ कह गाते॥ 2॥ सहस्त्रांशु प्रद्योतन, कहिकहि, मुनिगन होत प्रसन्न मोदलहि॥ अरुण सदृश सारथी मनोहर, हांकत हय साता चढ़ि रथ पर॥3॥ मंडल की महिमा अति न्यारी, तेज रूप केरी बलिहारी॥ उच्चैःश्रवा सदृश हय जोते, देखि पुरन्दर लज्जित होते॥4 मित्र मरीचि, भानु, अरुण, भास्कर, सविता सूर्य अर्क खग कलिकर॥ पूषा रवि आदित्य नाम लै, हिरण्यगर्भाय नमः कहिकै॥5॥ द्वादस नाम प्रेम सों गावैं, मस्तक बारह बार नवावैं॥ चार पदारथ जन सो पावै, दुःख दारिद्र अघ पुंज नसावै॥6॥ नमस्कार को चमत्कार यह, विधि हरिहर को कृपासार यह॥ सेवै भानु तुमहिं मन लाई, अष्टसिद्धि नवनिधि तेहिं पाई॥7॥ बारह नाम उच्चारन करते, सहस जनम के पातक टरते॥ उपाख्यान जो करते तवजन, रिपु सों जमलहते सोतेहि छन॥8॥ धन सुत जुत परिवार बढ़तु है, प्रबल मोह को फंद कटतु है॥ अर्क शीश को रक्षा करते, रवि ललाट पर नित्य बिहरते॥9॥ सूर्य नेत्र पर नित्य विराजत, कर्ण देस पर दिनकर छाजत॥ भानु नासिका वासकरहुनित, भास्कर करत सदा मुखको हित॥10॥ ओंठ रहैं पर्जन्य हमारे, रसना बीच तीक्ष्ण बस प्यारे॥ कंठ सुवर्ण रेत की शोभा, तिग्म तेजसः कांधे लोभा॥11॥ पूषां बाहू मित्र पीठहिं पर, त्वष्टा वरुण रहत सुउष्णकर॥ युगल हाथ पर रक्षा कारन, भानुमान उरसर्म सुउदरचन॥12॥ बसत नाभि आदित्य मनोहर, कटिमंह, रहत मन मुदभर॥ जंघा गोपति सविता बासा, गुप्त दिवाकर करत हुलासा॥13॥ विवस्वान पद की रखवारी, बाहर बसते नित तम हारी॥ सहस्त्रांशु सर्वांग सम्हारै, रक्षा कवच विचित्र विचारे॥14॥ अस जोजन अपने मन माहीं, भय जगबीच करहुं तेहि नाहीं ॥ दद्रु कुष्ठ तेहिं कबहु न व्यापै, जोजन याको मन मंह जापै॥15॥ अंधकार जग का जो हरता, नव प्रकाश से आनन्द भरता॥ ग्रह गन ग्रसि न मिटावत जाही, कोटि बार मैं प्रनवौं ताही॥ मंद सदृश सुत जग में जाके, धर्मराज सम अद्भुत बांके॥16॥ धन्य-धन्य तुम दिनमनि देवा, किया करत सुरमुनि नर सेवा॥ भक्ति भावयुत पूर्ण नियम सों, दूर हटतसो भवके भ्रम सों॥17॥ परम धन्य सों नर तनधारी, हैं प्रसन्न जेहि पर तम हारी॥ अरुण माघ महं सूर्य फाल्गुन, मधु वेदांग नाम रवि उदयन॥18॥ भानु उदय बैसाख गिनावै, ज्येष्ठ इन्द्र आषाढ़ रवि गावै॥ यम भादों आश्विन हिमरेता, कातिक होत दिवाकर नेता॥19॥ अगहन भिन्न विष्णु हैं पूसहिं, पुरुष नाम रविहैं मलमासहिं॥20॥ ॥दोहा॥ भानु चालीसा प्रेम युत, गावहिं जे नर नित्य, सुख सम्पत्ति लहि बिबिध, होंहिं सदा कृतकृत्य॥   श्री सूर्य देव चालीसा॥ Shri surya dev chalisa

व्हाइट हॉर्स टेम्पल, जिसे बैमा टेम्पल के नाम से भी जाना जाता है, चीन के सबसे पुराने बौद्ध मंदिरों में से एक है। हेनान प्रांत के लुओयांग में स्थित, इसे चीन में बौद्ध धर्म के परिचय के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है।  स्थापना: व्हाइट हॉर्स टेम्पल की स्थापना 68 ईस्वी में पूर्वी हान राजवंश के दौरान सम्राट मिंग द्वारा दो बौद्ध भिक्षुओं, शी मोटेंग और झू फलान के अनुरोध के जवाब में की गई थी, जो चीन में बौद्ध शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए भारत से आए थे। किंवदंती के अनुसार, मंदिर का नाम उन सफेद घोड़ों के नाम पर रखा गया था जो भिक्षुओं द्वारा लाए गए बौद्ध धर्मग्रंथों को ले जाते थे। बौद्ध धर्म का परिचय: व्हाइट हॉर्स टेम्पल ने चीन में बौद्ध धर्म की शुरूआत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भिक्षुओं के आगमन और बौद्ध धर्मग्रंथों का चीनी भाषा में अनुवाद ने देश में बौद्ध धर्म की उपस्थिति की औपचारिक शुरुआत की। यह मंदिर बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद और अध्ययन का केंद्र बन गया, जिसने बौद्ध शिक्षाओं के प्रचार-प्रसार और चीन में बौद्ध दर्शन और प्रथाओं के विकास में योगदान दिया। प्रभाव और विकास: सदियों से, व्हाइट हॉर्स टेम्पल का महत्व बढ़ता गया और यह बौद्ध शिक्षा और अभ्यास का केंद्र बन गया। इसने कई विद्वानों, भिक्षुओं और तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया जिन्होंने बौद्ध विचार और संस्कृति के विस्तार और विकास में योगदान दिया। मंदिर ने चीन में महायान बौद्ध धर्म के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, खासकर उत्तरी वेई राजवंश (386-534 ईस्वी) के दौरान जब बौद्ध धर्म को शाही संरक्षण प्राप्त था। नवीनीकरण और पुनरुद्धार: व्हाइट हॉर्स टेम्पल के पूरे इतिहास में कई नवीकरण और बहाली के प्रयास हुए हैं। मंदिर परिसर का कई बार विस्तार और पुनर्निर्माण किया गया है, विभिन्न सम्राटों और संरक्षकों ने इसके रखरखाव और संरक्षण में योगदान दिया है। इन जीर्णोद्धारों ने भक्तों और आगंतुकों की बढ़ती संख्या को समायोजित करते हुए मंदिर की वास्तुशिल्प अखंडता को बनाए रखने में मदद की। सांस्कृतिक महत्व: व्हाइट हॉर्स टेम्पल अत्यधिक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व रखता है। यह चीन और भारत के बीच अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान के साथ-साथ चीनी समाज के भीतर बौद्ध धर्म के आत्मसात और स्वदेशीकरण का प्रतिनिधित्व करता है। मंदिर की वास्तुकला में चीनी और भारतीय तत्वों का मिश्रण है, जो सांस्कृतिक प्रभावों के मिश्रण का उदाहरण है। इस स्थल को चीनी सरकार द्वारा एक प्रमुख ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थल के रूप में मान्यता दी गई है और अब यह एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण है। व्हाइट हॉर्स टेम्पल एक सक्रिय पूजा स्थल बना हुआ है, जहाँ बौद्ध समारोह, अनुष्ठान और ध्यान सत्र नियमित रूप से आयोजित होते हैं। यह दुनिया भर से आगंतुकों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता रहता है जो इसके समृद्ध इतिहास का अनुभव करने, इसकी स्थापत्य सुंदरता की प्रशंसा करने और आध्यात्मिक सांत्वना की तलाश में आते हैं। कुल मिलाकर, व्हाइट हॉर्स टेम्पल चीन में बौद्ध धर्म की स्थायी विरासत और चीनी संस्कृति, दर्शन और धार्मिक प्रथाओं को आकार देने में इसकी भूमिका के प्रमाण के रूप में खड़ा है।   सफेद घोड़ा मंदिर का इतिहास – History of white horse temple

एंडोर की चुड़ैल की कहानी बाइबिल के पुराने नियम में सैमुअल की पहली पुस्तक में पाई जाती है। यह भविष्यवक्ता सैमुअल, जिनकी मृत्यु हो चुकी थी, और मार्गदर्शन की तलाश में इसराइल के राजा शाऊल के बीच एक मुठभेड़ का वर्णन करता है।  राजा शाऊल के शासनकाल के दौरान, उसने खुद को पलिश्तियों से एक बड़े सैन्य खतरे का सामना करते हुए पाया। शाऊल ने ईश्वर से मार्गदर्शन मांगा, लेकिन उसे कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली, न तो सपनों, भविष्यवक्ताओं, या उरीम और तुम्मीम के माध्यम से, जो इस्राएलियों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले भविष्यवाणी उपकरण थे। जवाबों के लिए बेताब, शाऊल ने एक माध्यम से परामर्श करने का फैसला किया, जिसे विच ऑफ एंडोर के नाम से जाना जाता था, जो मृतकों के साथ संवाद करने की क्षमता के लिए प्रतिष्ठित था। शाऊल ने अपना भेष बदला और एन्डोर की चुड़ैल की तलाश की, जो एन्डोर शहर में रहती थी। उसने उससे मृत भविष्यवक्ता सैमुअल की आत्मा को बुलाने के लिए कहा। हालाँकि यहूदी कानून के अनुसार परामर्श माध्यमों या नेक्रोमेंसी की प्रथा सख्त वर्जित थी, शाऊल की हताशा ने उसे इस निषिद्ध माध्यम से उत्तर खोजने के लिए प्रेरित किया। एंडोर की चुड़ैल, शाऊल के भेष के कारण शुरू में झिझक रही थी, अनुरोध पर सहमत हो गई। उसने अपना अनुष्ठान किया और सैमुअल की आत्मा का आह्वान किया। उसे आश्चर्य और भय हुआ, जब शमूएल की आत्मा वास्तव में उसके सामने प्रकट हुई और शाऊल से बात की। शमूएल ने शाऊल से पूछा कि उसने उसकी शांति क्यों भंग की है और उसने खुलासा किया कि उसकी अवज्ञा और परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने से इनकार करने के कारण परमेश्वर ने उसे त्याग दिया था। शमूएल ने शाऊल को विनाश का संदेश दिया, जिसमें युद्ध में उसकी आसन्न हार और मृत्यु की भविष्यवाणी की गई थी। इस मुठभेड़ से शाऊल बहुत परेशान हो गया और अपने आसन्न भाग्य से भयभीत हो गया। शाऊल तब दु:ख और चिंता से ग्रस्त होकर एंडोर की चुड़ैल की उपस्थिति से चला गया। सैमुअल की भविष्यवाणी के अनुसार, शाऊल और उसके बेटे अगले दिन पलिश्तियों के खिलाफ लड़ाई में मारे गए। एंडोर की चुड़ैल की कहानी एक सतर्क कहानी के रूप में कार्य करती है, जो अवज्ञा के परिणामों और मार्गदर्शन के लिए निषिद्ध साधनों की तलाश के खतरों पर जोर देती है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि एंडोर की चुड़ैल की कहानी मृतकों के साथ संचार की प्रकृति और नेक्रोमेंसी के निषेध के बारे में धार्मिक और नैतिक प्रश्न उठाती है। विभिन्न व्याख्याएँ मौजूद हैं, और कहानी विद्वानों और धर्मशास्त्रियों के बीच चर्चा और बहस का विषय बनी हुई है।   एंडोर की चुड़ैल कहानी – The witch of endor story

बुधवार के दिन भगवान गणेश जी का पूजन किया जाता है. भगवान गणेश जी  का किसी भी पूजन व शुभ कार्य में विशेष महत्व है. मान्यता है कि गणेश जी के बिना कोई भी शुभ कार्य सफल नहीं होता और इसलिए सबसे पहले उनकी पूजा की जाती है. बुधवार के दिन गणपति जी का व्रत रखने के साथ विधि-विधान से पूजा करने का विधान है. मान्यता है कि इस दिन जो व्यक्ति भगवान गणेश जी की पूजा अर्चना करता है बप्पा उसके सभी कष्ट हर लेते लेते हैं और उसकी सभी इच्छाएं पूरी करते हैं. चलिए जानते हैं कि बुधवार के दिन  कौन से उपाय करना शुभ होता है. गणपति जी को प्रसन्न करने के उपाय :  1- बुधवार के दिन गणेश मंदिर जाकर गणेश जी को गुड़ का भोग लगाएं. ऐसा करने से गणपति के साथ माता लक्ष्मी भी प्रसन्न होगी, जिससे घर में कभी भी धन-धान्य की कमी नहीं होगी. 2- गणपति जी की पूजा के समय 21 दुर्वा जरूर चढ़ाएं. ऐसा करने से गणेश जी जल्दी प्रसन्न होते हैं. 3- बुधवार के दिन गाय को हरी घास खिलाएं. इससे आर्थिक उन्नति के साथ भगवान की कृपा प्राप्त होगी और जीवन में आने वाली हर समस्या से छुटकारा मिलेगा. 4- बुधवार के दिन मां दुर्गा की आराधना करें. इसके अलावा नियमित रूप से \’ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे\’ मंत्र का जाप 108 बार जरूर करें.बुध दोष से मुक्ति मिलेगी. 5- आज के दिन भगवान श्री गणेश के मस्तक में सिंदूर लगाएं फिर इसके बाद अपने माथे में लगाएं. इससे आपको हर काम में सफलता मिलेगी. 6- बुधवार के दिन कनिष्ठा उंगली में पन्ना धारण करें. ऐसा करने से अगर कुंडली में बुध की स्थिति कमजोर है,तो वह मजबूत होगी. इसे धारण करने से पहले ज्योतिष से जरूर सलाह लें. 7- बुधवार के दिन ऊँ गं गणपतये नम:’, या श्री गणेशाय नम:’ इस मंत्र का जाप अवश्य करें.इससे आपके जीवन में आने वाले सभी संकट दूर होंगे. 8-अगर आपकी कुंडली में बुध ग्रह कमजोर है तो आज किसी जरूरतमंद व्यक्ति को हरी मूंग या फिर हरे रंग के वस्त्र का दान करें,इससे आपको लाभ मिलेगा.   बुधवार के दिन गणपति को प्रसन्न करने के 8 सरल उपाय – 8 simple ways to please ganpati on wednesday

पूरे इतिहास में इस्लामी कला का समाज पर गहरा और सकारात्मक प्रभाव पड़ा है। इसका प्रभाव वास्तुकला, सुलेख, चीनी मिट्टी की चीज़ें, वस्त्र और सजावटी कला सहित विभिन्न पहलुओं में देखा जा सकता है। यहां समाज पर इस्लामी कला के कुछ सकारात्मक प्रभाव दिए गए हैं: आध्यात्मिक अभिव्यक्ति: इस्लामी कला अक्सर कुरान की आयतों, इस्लामी शिक्षाओं और धार्मिक प्रतीकवाद से प्रेरणा लेती है। यह आध्यात्मिक विश्वासों और मूल्यों को व्यक्त करने और सुदृढ़ करने के साधन के रूप में कार्य करता है। इस्लामी कला की सुंदरता और जटिलता ने ऐतिहासिक रूप से मस्जिदों, मकबरों और धार्मिक संस्थानों जैसे धार्मिक स्थानों के भीतर श्रद्धा और विस्मय का माहौल बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यह आध्यात्मिक अभिव्यक्ति भक्ति, चिंतन और परमात्मा से जुड़ाव की भावना को प्रेरित कर सकती है। सांस्कृतिक आदान-प्रदान और समझ: इस्लामी कला स्पेन से लेकर दक्षिण पूर्व एशिया तक फैले क्षेत्रों में फली-फूली है, जिसके परिणामस्वरूप शैलियों और प्रभावों की समृद्ध विविधता सामने आई है। विभिन्न समाजों और संस्कृतियों में कलात्मक विचारों और तकनीकों के आदान-प्रदान ने आपसी समझ, प्रशंसा और साझा विरासत के संरक्षण को बढ़ावा दिया है। इस्लामी कला ने सभ्यताओं के बीच एक पुल के रूप में काम किया है, सांस्कृतिक संवाद में योगदान दिया है और विभिन्न परंपराओं के प्रति सम्मान को बढ़ावा दिया है। सौंदर्यशास्त्र और सुंदरता: इस्लामी कला अपनी उत्कृष्ट शिल्प कौशल, जटिल ज्यामितीय पैटर्न और सामंजस्यपूर्ण डिजाइन के लिए प्रसिद्ध है। इस्लामी कला में सुंदरता, संतुलन और व्यवस्था पर जोर देने का व्यक्तियों पर गहरा प्रभाव पड़ता है। यह मानवीय आत्मा का उत्थान कर सकता है, रचनात्मकता को प्रेरित कर सकता है और शांति और सद्भाव की भावना पैदा कर सकता है। इस्लामी कला की सौंदर्यवादी अपील सकारात्मक भावनात्मक अनुभव पैदा करने और व्यक्तियों के समग्र कल्याण को बढ़ाने की शक्ति रखती है। प्रतीकवाद और शिक्षा: इस्लामी कला में अक्सर सुलेख शामिल होता है, जिसे एक अत्यधिक सम्मानित कला रूप माना जाता है। कुरान की आयतों और इस्लामी ग्रंथों को सजावटी रचनाएँ बनाने के लिए कुशलतापूर्वक लिखा और शैलीबद्ध किया गया है। यह न केवल एक सजावटी उद्देश्य पूरा करता है बल्कि व्यक्तियों को धार्मिक ग्रंथों और उनके अर्थों से परिचित कराकर शिक्षा और साक्षरता को भी बढ़ावा देता है। इस्लामी कला ने ज्ञान फैलाने, धार्मिक साक्षरता को बढ़ावा देने और सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जानकारी को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। वास्तुशिल्प प्रभाव: गुंबदों, मीनारों और जटिल अलंकरण जैसी विशेषताओं वाली इस्लामी वास्तुकला ने विभिन्न क्षेत्रों के शहरी परिदृश्यों पर एक अमिट छाप छोड़ी है। मस्जिदें, महल और अन्य स्थापत्य संरचनाएँ इस्लामी सभ्यता के प्रतिष्ठित प्रतीक बन गए हैं। वे अक्सर सांप्रदायिक सभा स्थलों के रूप में कार्य करते हैं, सामाजिक एकता को बढ़ावा देते हैं और प्रार्थना, शिक्षा और सामुदायिक गतिविधियों के लिए स्थान प्रदान करते हैं। पारंपरिक शिल्प का संरक्षण: इस्लामी कला ने पारंपरिक शिल्प और तकनीकों को संरक्षित और बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। चीनी मिट्टी की चीज़ें, धातुकर्म, वस्त्र और अन्य सजावटी कलाओं का उत्पादन पीढ़ियों से चला आ रहा है, जिससे इन शिल्पों की निरंतरता सुनिश्चित होती है और स्थानीय अर्थव्यवस्था में योगदान होता है। पारंपरिक कलात्मक प्रथाओं का संरक्षण सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने, रोजगार के अवसर पैदा करने और सतत विकास का समर्थन करने में मदद करता है। कुल मिलाकर, इस्लामी कला ने आध्यात्मिकता, सांस्कृतिक आदान-प्रदान, सौंदर्य प्रशंसा, शिक्षा और पारंपरिक शिल्प के संरक्षण को बढ़ावा देकर समाज को समृद्ध किया है। इसका प्रभाव इसकी दृश्य अपील से परे, मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं को प्रभावित करने और बढ़ाने और दुनिया भर के समाजों की सांस्कृतिक और कलात्मक विरासत में योगदान देने तक फैला हुआ है।   समाज पर इस्लामी कला का सकारात्मक प्रभाव- Positive impact of islamic art on society

जब साई का सर पे हाथ है तो डरने की क्या बात है साई कृपा से ही तो रोशन जीवन की हर रात है जब साई का सर पे हाथ है तो डरने की क्या बात है जय जय साई राम बोलो जय जय साई राम.. सुख दुःख जीवन के दो पहलू ये तो आते जाते है ये तो आते जाते है ये तो आते जाते है पर मेरे साई बाबा सबका सदा ही साथ निभाते है सदा ही साथ निभाते है सदा ही साथ निभाते है साई के भक्तो के लिए हर दिन खुशियों की प्रभात है जब साई का सर पे हाथ है तो डरने की क्या बात है जय जय साई राम बोलो जय जय साई राम.. साई का चिंतन करलो तुम चिंता पास ना आएगी कृपा करेंगे साई ऐसी हर मुश्किल टल जायेगी साई का साथ सच्चा जिसमे ना धोका ना पाप है जब साई का सर पे हाथ है तो डरने की क्या बात है जय जय साई राम बोलो जय जय साई राम.. है कृपालु साई मेरे इनकी कृपा तो पालो तुम जो चाहो वो मिल जायेगा दामन जरा फैलालो तुम साई के दर से मन चाही मिलती यहाँ सौगात है जब साई का सर पे हाथ है तो डरने की क्या बात है जय जय साई राम बोलो जय जय साई राम..   जब साई का सर पे हाथ है तो डरने की क्या बात है – Jab sai ka sir pe haath hai to darane kee kya baat hai

पारसनाथ हिल्स, जिसे शिखरजी के नाम से भी जाना जाता है, भारत के झारखंड के गिरिडीह जिले में स्थित एक प्रतिष्ठित जैन तीर्थ स्थल है। इसे जैन धर्म में सबसे महत्वपूर्ण और पवित्र स्थानों में से एक माना जाता है। आइए जानें पारसनाथ हिल्स का इतिहास: ऐतिहासिक महत्व: पारसनाथ पहाड़ियाँ जैन पौराणिक कथाओं और इतिहास में बहुत महत्व रखती हैं। जैन परंपरा के अनुसार, यह वह स्थान माना जाता है जहां चौबीस जैन तीर्थंकरों में से बीस, आध्यात्मिक नेता, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया है, मुक्ति या मोक्ष प्राप्त किया है। उनमें से, 23वें तीर्थंकर, पार्श्वनाथ, विशेष रूप से पहाड़ियों से जुड़े हुए हैं, जिससे उन्हें उनका वैकल्पिक नाम, शिखरजी दिया गया है। प्राचीन उत्पत्ति: पारसनाथ पहाड़ियों की उत्पत्ति का पता प्राचीन काल से लगाया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि यह स्थान जैन तपस्वियों और मुनियों के लिए एक आध्यात्मिक विश्राम स्थल और ध्यान का स्थान रहा है। यह हजारों वर्षों से जैनियों द्वारा पूजनीय रहा है, जिसका ऐतिहासिक रिकॉर्ड 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है। तीर्थ स्थल के रूप में विकास: सदियों से, पारसनाथ पहाड़ियाँ एक महत्वपूर्ण जैन तीर्थ स्थल के रूप में विकसित हुईं। तीर्थंकरों का सम्मान करने और भक्तों को प्रार्थना करने और अनुष्ठान करने के लिए स्थान प्रदान करने के लिए पहाड़ियों के ऊपर मंदिर और संरचनाएं बनाई गईं। इन मंदिरों और तीर्थस्थलों का निरंतर नवीनीकरण और विस्तार हुआ, जो जैन समुदायों की भक्ति और संरक्षण को दर्शाता है। नवीकरण और संरक्षण: पूरे इतिहास में, पारसनाथ हिल्स को जैन शासकों, भक्तों और धनी व्यापारियों से समर्थन और संरक्षण प्राप्त हुआ। उन्होंने तीर्थयात्रा को सुविधाजनक बनाने के लिए मंदिरों के निर्माण और रखरखाव, आवास सुविधाओं और अन्य सुविधाओं में योगदान दिया। यह स्थल जैन पूजा और आध्यात्मिक प्रथाओं का केंद्र बन गया, जिसने भारत के विभिन्न हिस्सों से तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया। वास्तुशिल्प योगदान: पारसनाथ पहाड़ियों पर स्थित जैन मंदिरों में उल्लेखनीय वास्तुकला और जटिल मूर्तियां हैं। ये मंदिर विशिष्ट जैन शैली को दर्शाते हैं, जिनमें जैन तीर्थंकरों, दिव्य प्राणियों और पौराणिक दृश्यों को चित्रित करने वाली विस्तृत नक्काशी है। संरचनाएं जैन कला और वास्तुकला के विकास को प्रदर्शित करते हुए विभिन्न अवधियों और क्षेत्रों के प्रभावों को प्रदर्शित करती हैं। महामस्तकाभिषेक: महामस्तकाभिषेक समारोह एक भव्य आयोजन है जो हर बारह साल में पारसनाथ पहाड़ियों पर होता है। इस समारोह के दौरान, पहले तीर्थंकर ऋषभनाथ के दूसरे पुत्र, भगवान बाहुबली (गोम्मटेश्वर) की मूर्ति का दूध, चंदन के पेस्ट और केसर सहित विभिन्न शुभ पदार्थों से अभिषेक किया जाता है। यह कार्यक्रम हजारों भक्तों को आकर्षित करता है और जैन समुदाय की सभाओं, धार्मिक प्रवचनों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों के लिए एक महत्वपूर्ण अवसर है। संरक्षण एवं संरक्षण: पारसनाथ पहाड़ियों की प्राकृतिक और सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित और संरक्षित करने का प्रयास किया गया है। संगठन और सरकारी अधिकारी संरक्षण पहल में सक्रिय रूप से शामिल रहे हैं, जिसमें स्वच्छता बनाए रखना, तीर्थयात्रियों की सुरक्षा सुनिश्चित करना और पहाड़ियों पर मंदिरों और संरचनाओं का जीर्णोद्धार और नवीनीकरण शामिल है। आज, पारसनाथ पहाड़ियाँ जैनियों के लिए एक श्रद्धेय तीर्थ स्थल बनी हुई है। यह आध्यात्मिक एकांतवास, आत्मनिरीक्षण और भक्ति के स्थान के रूप में कार्य करता है, जिससे जैन धर्म के अनुयायियों को अपने विश्वास से जुड़ने और पवित्र पहाड़ियों पर मुक्ति प्राप्त करने वाले श्रद्धेय तीर्थंकरों का सम्मान करने की अनुमति मिलती है।   पारसनाथ पहाड़ियों का इतिहास – History of parsanath hills

बौधनाथ स्तूप, जिसे बौधा के नाम से भी जाना जाता है, नेपाल के काठमांडू में सबसे प्रतिष्ठित धार्मिक स्थलों में से एक है। यह एक प्राचीन बौद्ध स्मारक और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है। यह स्तूप बौद्धों के लिए बहुत महत्व रखता है और दुनिया भर से तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है। आइए बौधनाथ स्तूप के इतिहास के बारे में जानें: * उत्पत्ति और निर्माण: बौधनाथ स्तूप की सटीक उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि इसका निर्माण 5वीं शताब्दी के आसपास हुआ था। स्तूप के निर्माण का श्रेय लिच्छवी राजा शिव देव या तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो को दिया जाता है। किंवदंती के अनुसार, राजा ने गलती से अपने पिता की हत्या के बाद तपस्या के प्रतीक के रूप में स्तूप का निर्माण कराया था। हालाँकि, प्रारंभिक निर्माण के संबंध में ऐतिहासिक साक्ष्य दुर्लभ हैं। * तिब्बती बौद्ध धर्म का प्रभाव: बौद्धनाथ स्तूप को 14वीं शताब्दी के दौरान प्रसिद्धि मिली जब बौद्ध तिब्बत में राजनीतिक अशांति से भागकर काठमांडू में बसने लगे। स्तूप तिब्बती बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया और नेपाल में धर्म के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तिब्बती भिक्षुओं और विद्वानों ने बौधनाथ के आसपास मठों और संस्थानों की स्थापना की, जिससे यह बौद्ध शिक्षा और अभ्यास का एक संपन्न केंद्र बन गया। * भूकंप और बहाली: 2015 में, नेपाल में विनाशकारी भूकंप आया था, जिससे बौधनाथ स्तूप को काफी नुकसान हुआ था। झटकों ने संरचना को बुरी तरह प्रभावित किया, जिससे केंद्रीय शिखर और स्तूप के अन्य हिस्से ढह गए। यह आपदा स्थानीय समुदाय और दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण झटका थी। हालाँकि, स्तूप को उसके पूर्व गौरव को बहाल करने के लिए व्यापक प्रयास किए गए। पुनर्निर्माण प्रक्रिया में स्थानीय कारीगर, कुशल कारीगर और अंतर्राष्ट्रीय समर्थन शामिल था। वर्षों के समर्पित पुनर्स्थापन कार्य के बाद, नवंबर 2016 में स्तूप को जनता के लिए फिर से खोल दिया गया। * आधुनिक महत्व: आज, बौधनाथ स्तूप एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल बना हुआ है। यह बौद्धों के लिए एक आवश्यक तीर्थ स्थल और पूजा, ध्यान और चिंतन का स्थान है। स्तूप का अनोखा डिजाइन, इसके विशाल गुंबद और हर तरफ चित्रित सभी देखने वाली आंखें (जिन्हें बुद्ध की आंखों के रूप में जाना जाता है) बुद्ध के ज्ञान और करुणा का प्रतिनिधित्व करती हैं। आसपास का क्षेत्र आगंतुकों और भक्तों के लिए कई मठों, दुकानों और रेस्तरां का भी घर है। बौधनाथ स्तूप का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व नेपाल से परे तक फैला हुआ है। यह शांति, एकता और आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, जो विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों को आकर्षित करता है जो इसके शांत माहौल का अनुभव करने और समृद्ध बौद्ध विरासत में डूबने के लिए आते हैं।   बौधनाथ स्तूप का इतिहास – History of boudhanath stupa\’s

बौधनाथ स्तूप, जिसे बौधा के नाम से भी जाना जाता है, नेपाल के काठमांडू में सबसे प्रतिष्ठित धार्मिक स्थलों में से एक है। यह एक प्राचीन बौद्ध स्मारक और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है। यह स्तूप बौद्धों के लिए बहुत महत्व रखता है और दुनिया भर से तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है। आइए बौधनाथ स्तूप के इतिहास के बारे में जानें: * उत्पत्ति और निर्माण: बौधनाथ स्तूप की सटीक उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि इसका निर्माण 5वीं शताब्दी के आसपास हुआ था। स्तूप के निर्माण का श्रेय लिच्छवी राजा शिव देव या तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो को दिया जाता है। किंवदंती के अनुसार, राजा ने गलती से अपने पिता की हत्या के बाद तपस्या के प्रतीक के रूप में स्तूप का निर्माण कराया था। हालाँकि, प्रारंभिक निर्माण के संबंध में ऐतिहासिक साक्ष्य दुर्लभ हैं। * तिब्बती बौद्ध धर्म का प्रभाव: बौद्धनाथ स्तूप को 14वीं शताब्दी के दौरान प्रसिद्धि मिली जब बौद्ध तिब्बत में राजनीतिक अशांति से भागकर काठमांडू में बसने लगे। स्तूप तिब्बती बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया और नेपाल में धर्म के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तिब्बती भिक्षुओं और विद्वानों ने बौधनाथ के आसपास मठों और संस्थानों की स्थापना की, जिससे यह बौद्ध शिक्षा और अभ्यास का एक संपन्न केंद्र बन गया। * भूकंप और बहाली: 2015 में, नेपाल में विनाशकारी भूकंप आया था, जिससे बौधनाथ स्तूप को काफी नुकसान हुआ था। झटकों ने संरचना को बुरी तरह प्रभावित किया, जिससे केंद्रीय शिखर और स्तूप के अन्य हिस्से ढह गए। यह आपदा स्थानीय समुदाय और दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण झटका थी। हालाँकि, स्तूप को उसके पूर्व गौरव को बहाल करने के लिए व्यापक प्रयास किए गए। पुनर्निर्माण प्रक्रिया में स्थानीय कारीगर, कुशल कारीगर और अंतर्राष्ट्रीय समर्थन शामिल था। वर्षों के समर्पित पुनर्स्थापन कार्य के बाद, नवंबर 2016 में स्तूप को जनता के लिए फिर से खोल दिया गया। * आधुनिक महत्व: आज, बौधनाथ स्तूप एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल बना हुआ है। यह बौद्धों के लिए एक आवश्यक तीर्थ स्थल और पूजा, ध्यान और चिंतन का स्थान है। स्तूप का अनोखा डिजाइन, इसके विशाल गुंबद और हर तरफ चित्रित सभी देखने वाली आंखें (जिन्हें बुद्ध की आंखों के रूप में जाना जाता है) बुद्ध के ज्ञान और करुणा का प्रतिनिधित्व करती हैं। आसपास का क्षेत्र आगंतुकों और भक्तों के लिए कई मठों, दुकानों और रेस्तरां का भी घर है। बौधनाथ स्तूप का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व नेपाल से परे तक फैला हुआ है। यह शांति, एकता और आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, जो विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों को आकर्षित करता है जो इसके शांत माहौल का अनुभव करने और समृद्ध बौद्ध विरासत में डूबने के लिए आते हैं।   बौधनाथ स्तूप का इतिहास – History of boudhanath stupa\’s

बौधनाथ स्तूप, जिसे बौधा के नाम से भी जाना जाता है, नेपाल के काठमांडू में सबसे प्रतिष्ठित धार्मिक स्थलों में से एक है। यह एक प्राचीन बौद्ध स्मारक और यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है। यह स्तूप बौद्धों के लिए बहुत महत्व रखता है और दुनिया भर से तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है। आइए बौधनाथ स्तूप के इतिहास के बारे में जानें: * उत्पत्ति और निर्माण: बौधनाथ स्तूप की सटीक उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है, लेकिन ऐसा माना जाता है कि इसका निर्माण 5वीं शताब्दी के आसपास हुआ था। स्तूप के निर्माण का श्रेय लिच्छवी राजा शिव देव या तिब्बती राजा सोंगत्सेन गम्पो को दिया जाता है। किंवदंती के अनुसार, राजा ने गलती से अपने पिता की हत्या के बाद तपस्या के प्रतीक के रूप में स्तूप का निर्माण कराया था। हालाँकि, प्रारंभिक निर्माण के संबंध में ऐतिहासिक साक्ष्य दुर्लभ हैं। * तिब्बती बौद्ध धर्म का प्रभाव: बौद्धनाथ स्तूप को 14वीं शताब्दी के दौरान प्रसिद्धि मिली जब बौद्ध तिब्बत में राजनीतिक अशांति से भागकर काठमांडू में बसने लगे। स्तूप तिब्बती बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया और नेपाल में धर्म के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तिब्बती भिक्षुओं और विद्वानों ने बौधनाथ के आसपास मठों और संस्थानों की स्थापना की, जिससे यह बौद्ध शिक्षा और अभ्यास का एक संपन्न केंद्र बन गया। * भूकंप और बहाली: 2015 में, नेपाल में विनाशकारी भूकंप आया था, जिससे बौधनाथ स्तूप को काफी नुकसान हुआ था। झटकों ने संरचना को बुरी तरह प्रभावित किया, जिससे केंद्रीय शिखर और स्तूप के अन्य हिस्से ढह गए। यह आपदा स्थानीय समुदाय और दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण झटका थी। हालाँकि, स्तूप को उसके पूर्व गौरव को बहाल करने के लिए व्यापक प्रयास किए गए। पुनर्निर्माण प्रक्रिया में स्थानीय कारीगर, कुशल कारीगर और अंतर्राष्ट्रीय समर्थन शामिल था। वर्षों के समर्पित पुनर्स्थापन कार्य के बाद, नवंबर 2016 में स्तूप को जनता के लिए फिर से खोल दिया गया। * आधुनिक महत्व: आज, बौधनाथ स्तूप एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक स्थल बना हुआ है। यह बौद्धों के लिए एक आवश्यक तीर्थ स्थल और पूजा, ध्यान और चिंतन का स्थान है। स्तूप का अनोखा डिजाइन, इसके विशाल गुंबद और हर तरफ चित्रित सभी देखने वाली आंखें (जिन्हें बुद्ध की आंखों के रूप में जाना जाता है) बुद्ध के ज्ञान और करुणा का प्रतिनिधित्व करती हैं। आसपास का क्षेत्र आगंतुकों और भक्तों के लिए कई मठों, दुकानों और रेस्तरां का भी घर है। बौधनाथ स्तूप का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व नेपाल से परे तक फैला हुआ है। यह शांति, एकता और आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, जो विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों को आकर्षित करता है जो इसके शांत माहौल का अनुभव करने और समृद्ध बौद्ध विरासत में डूबने के लिए आते हैं।   बौधनाथ स्तूप का इतिहास – History of boudhanath stupa\’s

मुझे दे दो, हे भगवान, दायित्व का अहसास। अपने प्रति जिम्मेदारी का एहसास, ताकि मैं उपहारों को कभी बर्बाद न करूँ जो तू ने मुझे दिया है; मेरे माता-पिता के प्रति जिम्मेदारी की भावना, ताकि मैं कुछ करने का प्रयास कर सकूं उन्हें सारे प्यार और देखभाल का बदला चुकाएं उन्होंने मुझे दिया है; मेरे शिक्षकों के प्रति जिम्मेदारी की भावना, ताकि उनके सभी धैर्यपूर्वक मुझे शिक्षा दें व्यर्थ नहीं जा सकता; मेरे दोस्तों के प्रति जिम्मेदारी की भावना, ताकि मैं उन्हें कभी निराश न करूँ; उन लोगों के प्रति जिम्मेदारी का एहसास जो मुझसे पहले गए हैं, ताकि जो मैं कभी न भूलूं मेरी स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की कीमत, और वह मैं और भी बेहतर विरासत सौंप सकता हूँ और जिस परंपरा में मैं प्रवेश कर चुका हूं; विश्व के प्रति उत्तरदायित्व की भावना, ताकि मैं जीवन में उतार सकूं जितना मैं निकालता हूँ उससे अधिक; आपके प्रति जिम्मेदारी का एहसास, ताकि वो मुझे हमेशा याद रहे तुमने मुझसे प्यार किया और मेरे लिए खुद को दे दिया। मुझे यह याद रखने में मदद करें कि मुझे क्या मिला है, और जो मेरे पास है उसका उपयोग करना और ऐसा बनाना मुझे अपने इस जीवन से क्या चाहिए, जिसकी कीमत इतनी ज्यादा है, यह मैं आपके प्यार की खातिर माँगता हूँ, आमीन।   जिम्मेदारी के लिए प्रार्थना – Pray for responsibility