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हम मैले तुम ऊजल करते हम निरगुन तू दाता ॥ हम मूरख तुम चतुर स्याणे तू सरब कला का ज्ञाता ॥१॥ माधो हम ऐसे तू ऐसा ॥ हम पापी तुम पाप खंडन नीको ठाकुर देसा ॥ रहाउ ॥ तुम सभ साजे साज निवाजे जीओ पिंड दे प्राना ॥ निरगुनीआरे गुनु नही कोई तुम दानु देहु मिहरवाना ॥२॥ तुम करहु भला हम भलो न जानह तुम सदा सदा दयाला ॥ तुम सुखदाई पुरख बिधाते तुम राखहु अपुने बाला ॥३॥ तुम निधान अटल सुलितान जीअ जंत सभ जाचै ॥ कहु नानक हम इहै हवाला राख संतन कै पाछै ॥४॥   हम मैले तुम ऊजल करते – Hum maile tum ujjal karte

पंचांग के अनुसार, माघ माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि को जया एकादशी मनाई जाती है। जया एकादशी के व्रत में भगवान विष्णु का पूजन करना बेहद फलदायी माना जाता है। कहते हैं इस दिन श्रीहरि को प्रसन्न करने पर उनकी कृपादृष्टि मिलती है और घर-परिवार में खुशहाली आती है। इस दिन श्रीहरि के साथ मां लक्ष्मी की पूजा भी की जाती है और कहते हैं कि घर में वैभव आता है। इस व्रत को मान्यतानुसार बेहद शक्तिशाली भी माना जाता है। कहते हैं श्रीकृष्ण ने पांडवों में सबसे बड़े युधिष्ठिर को भी इस व्रत की महिमा से अवगत कराया था, यहां जानिए इस महीने कब रखा जाएगा जया एकादशी का व्रत और किस तरह किया जा सकता है भगवान विष्णु का पूजन। * जया एकादशी की पूजा:   पंचांग के अनुसार, जया एकादशी की तिथि 19 फरवरी को सुबह 8 बजकर 49 मिनट से शुरू होगी और इस तिथि का समापन 20 फरवरी सुबह 9 बजकर 55 मिनट पर हो जाएगा। इस चलते जया एकादशी का व्रत 20 फरवरी के दिन रखा जाना है। जया एकादशी की पूजा करने के लिए सुबह ब्रह्म मुहू्र्त में उठकर भगवान विष्णु का ध्यान किया जाता है। नहा-धोकर स्वच्छ वस्त्र धारण किए जाते हैं और फिर भगवान विष्णु के लिए एकादशी का व्रत रखने का संकल्प लिया जाता है। इस दिन पीले वस्त्र धारण करने बेहद शुभ माने जाते हैं। मंदिर की सफाई की जाती है और गंगाजल का छिड़काव करने के बाद मंदिर की शुद्धि होती है। भगवान विष्णु की प्रतिमा के समक्ष धूप, दीप, चंदन, मिष्ठान और पुष्प आदि अर्पित किए जाते हैं। इसके बाद विष्णु स्त्रोत का पाठ किया जाता है आरती के बाद भोग लगाते हैं और फिर प्रसाद का वितरण किया जाता है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए कब रखा जाएगा फरवरी में जया एकादशी व्रत, इस शुभ मुहूर्त में करें भगवान विष्णु की पूजा – Know when it will be kept, jaya ekadashi fast in february, worship lord vishnu in this auspicious time

ब्लू क्लिफ मठ पाइन बुश, न्यूयॉर्क, संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थित एक माइंडफुलनेस अभ्यास केंद्र और मठवासी समुदाय है। ब्लू क्लिफ मठ की स्थापना प्रसिद्ध वियतनामी ज़ेन मास्टर थिच नहत हान, एक वैश्विक आध्यात्मिक नेता, कवि और शांति कार्यकर्ता द्वारा की गई थी। मठ की स्थापना 2007 में सभी पृष्ठभूमि के लोगों के लिए दिमागीपन का अभ्यास करने और आंतरिक शांति और खुशी पैदा करने के स्थान के रूप में की गई थी। मठ का मिशन बौद्ध धर्म की ज़ेन परंपरा से प्रेरित शिक्षाओं और प्रथाओं की पेशकश करना है, जिसमें जागरूकता, करुणा और परस्पर संबंध पर जोर दिया गया है। यह व्यक्तियों को स्वयं के बारे में उनकी समझ और उनके आस-पास की दुनिया से उनके संबंध को गहरा करने के लिए एक सहायक वातावरण प्रदान करता है। ब्लू क्लिफ मठ माइंडफुलनेस अभ्यास और व्यक्तिगत परिवर्तन का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन किए गए विभिन्न प्रकार के कार्यक्रम और गतिविधियाँ प्रदान करता है। इनमें ध्यान सत्र, धर्म वार्ता, रिट्रीट, कार्यशालाएं और समारोह शामिल हैं। मठ अपने प्रसाद में भाग लेने के लिए सभी उम्र और पृष्ठभूमि के आगंतुकों का स्वागत करता है। ब्लू क्लिफ मठ के मठवासी समुदाय में भिक्षु, नन और सामान्य अभ्यासकर्ता शामिल हैं जो सचेतनता और अहिंसा के सिद्धांतों के अनुसार एक साथ रहते हैं और अभ्यास करते हैं। वे एक दैनिक कार्यक्रम का पालन करते हैं जिसमें बैठने का ध्यान, चलने का ध्यान, कार्य अभ्यास और धर्म अध्ययन की अवधि शामिल है। पूरे वर्ष, ब्लू क्लिफ मठ माइंडफुलनेस, ध्यान और बौद्ध शिक्षाओं से संबंधित विभिन्न विषयों पर आवासीय रिट्रीट और दिन भर की कार्यशालाओं का आयोजन करता है। ये रिट्रीट प्रतिभागियों को अपने अभ्यास को गहरा करने, दैनिक जीवन में सचेतनता विकसित करने और आंतरिक शांति और परिवर्तन का अनुभव करने का अवसर प्रदान करते हैं। मठ पर्यावरणीय स्थिरता और पारिस्थितिक प्रबंधन के लिए प्रतिबद्ध है। यह अपनी दैनिक गतिविधियों में सचेतनता और स्थिरता के सिद्धांतों को शामिल करता है, जिसमें जैविक बागवानी, खाद बनाना, पुनर्चक्रण और संरक्षण के प्रयास शामिल हैं। अपने ऑन-साइट कार्यक्रमों के अलावा, ब्लू क्लिफ मठ व्यापक समुदाय के साथ माइंडफुलनेस और ध्यान के लाभों को साझा करने के लिए आउटरीच गतिविधियों में संलग्न है। यह शिक्षकों, स्वास्थ्य देखभाल पेशेवरों, दिग्गजों और अन्य समूहों के साथ-साथ स्कूलों, जेलों और सामाजिक सेवा संगठनों के लिए माइंडफुलनेस रिट्रीट प्रदान करता है। ब्लू क्लिफ़ मठ आज की तेज़ गति वाली दुनिया में शांति, उपचार और आध्यात्मिक विकास चाहने वालों के लिए एक आश्रय स्थल के रूप में कार्य करता है। यह सचेतनता और करुणा की शिक्षाओं का प्रतीक है, जो व्यक्तियों को आंतरिक शांति विकसित करने और अपने और अपने आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में रहने के लिए एक अभयारण्य प्रदान करता है।   ब्लू क्लिफ मठ का इतिहास – History of blue cliff monastery

केसरियाजी मंदिर, जिसे केसरियाजी के जैन मंदिर के रूप में भी जाना जाता है, भारत के राजस्थान राज्य में उदयपुर के पास स्थित जैनियों का एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थल है। माना जाता है कि केसरियाजी मंदिर की उत्पत्ति प्राचीन है, जो कई सदियों से चली आ रही है। यह जैन धर्म के पहले तीर्थंकर भगवान ऋषभदेव (जिन्हें आदिनाथ भी कहा जाता है) को समर्पित है। जैन परंपरा के अनुसार, ऋषभदेव को इसी पवित्र स्थल पर ज्ञान प्राप्त हुआ था। यह मंदिर जैनियों के लिए महत्वपूर्ण धार्मिक महत्व रखता है, जो इसे पूजा और तीर्थयात्रा का एक पवित्र स्थान मानते हैं। भक्त भगवान ऋषभदेव को श्रद्धांजलि देने और आध्यात्मिक पूर्ति और समृद्धि के लिए आशीर्वाद मांगने के लिए मंदिर जाते हैं। केसरियाजी मंदिर की वास्तुकला पारंपरिक जैन मंदिर डिजाइन को दर्शाती है, जो जटिल पत्थर की नक्काशी, अलंकृत स्तंभों और विस्तृत गुंबदों की विशेषता है। मंदिर परिसर जैन देवताओं, दिव्य प्राणियों और पौराणिक दृश्यों को दर्शाती रंगीन मूर्तियों से सजाया गया है। सदियों से, केसरियाजी मंदिर की स्थापत्य विरासत और आध्यात्मिक महत्व को संरक्षित करने के लिए कई नवीकरण और जीर्णोद्धार हुए हैं। मंदिर की संरचनात्मक अखंडता और सौंदर्य अपील को बनाए रखने के प्रयास किए गए हैं। मंदिर साल भर विभिन्न धार्मिक त्यौहारों और समारोहों का आयोजन करता है, जो बड़ी संख्या में भक्तों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। इन आयोजनों में अक्सर अनुष्ठान, प्रार्थनाएं और सांस्कृतिक प्रदर्शन शामिल होते हैं, जो मंदिर परिसर के आध्यात्मिक वातावरण को बढ़ाते हैं। केसरियाजी मंदिर हरे-भरे हरियाली और प्राकृतिक सुंदरता से घिरे सुरम्य वातावरण के बीच स्थित है। मंदिर परिसर का शांत वातावरण ध्यान, चिंतन और आध्यात्मिक चिंतन के लिए एक शांत वातावरण प्रदान करता है। केसरियाजी मंदिर न केवल भारत के जैनियों के लिए बल्कि दुनिया भर के जैन धर्म के अनुयायियों के लिए एक लोकप्रिय तीर्थस्थल है। तीर्थयात्री मंदिर के पवित्र वातावरण का अनुभव करने, आशीर्वाद लेने और जैन शिक्षाओं और परंपराओं के साथ अपने संबंध को गहरा करने के लिए आते हैं। केसरियाजी मंदिर जैन धर्म की समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत के प्रमाण के रूप में खड़ा है, जो अपने आध्यात्मिक महत्व और स्थापत्य वैभव से भक्तों और पर्यटकों को समान रूप से आकर्षित करता है।   केसरियाजी मंदिर का इतिहास – History of kesariyaji temple

अढ़ाई दिन का झोंपड़ा मस्जिद भारत के राजस्थान के अजमेर में स्थित एक ऐतिहासिक मस्जिद है। मस्जिद का निर्माण मूल रूप से 12वीं शताब्दी में एक हिंदू शासक द्वारा एक संस्कृत कॉलेज (विश्वविद्यालय) के रूप में किया गया था। ऐसा कहा जाता है कि इसका निर्माण केवल ढाई दिन में किया गया था, इसलिए इसका नाम \”अढ़ाई दिन का झोंपड़ा\” पड़ा, जिसका अनुवाद \”ढाई दिन का शेड\” है। 1193 में, घूर के सुल्तान मुहम्मद गोरी ने अजमेर पर विजय प्राप्त की। विजय के बाद, सुल्तान गोरी के जनरल कुतुब-उद-दीन ऐबक द्वारा मस्जिद को एक संस्कृत कॉलेज से एक मस्जिद में बदल दिया गया था। ऐसा कहा जाता है कि रूपांतरण ढाई दिनों की छोटी अवधि के भीतर हुआ, जिससे मस्जिद का नाम सामने आया। मस्जिद भारत-इस्लामिक स्थापत्य शैली का मिश्रण प्रदर्शित करती है। इसके डिज़ाइन में हिंदू और इस्लामी वास्तुकला दोनों के तत्व शामिल हैं, जो इस क्षेत्र में हिंदू शासन से इस्लामी शासन में संक्रमण को दर्शाते हैं। मस्जिद का अग्रभाग जटिल नक्काशी, सजावटी मेहराब और कुरान के शिलालेखों से सुसज्जित है। अढ़ाई दिन का झोंपड़ा मस्जिद को भारत में इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के सबसे शुरुआती और बेहतरीन उदाहरणों में से एक माना जाता है। यह धार्मिक सहिष्णुता और स्थापत्य नवाचार के प्रतीक के रूप में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व रखता है। मस्जिद अपनी विशिष्ट मीनारों और मेहराबदार गलियारों के लिए जानी जाती है। मीनारों को जटिल ज्यामितीय पैटर्न और सुलेख से सजाया गया है, जबकि मेहराबदार गलियारों में अलंकृत पत्थर और पुष्प रूपांकनों की विशेषता है। मस्जिद का प्रार्थना कक्ष, जो मूल रूप से शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था, इस्लाम में रूपांतरण के बाद प्रार्थना स्थल में बदल दिया गया था। यह एक बड़ा हॉल है जो स्तंभों की एक श्रृंखला द्वारा समर्थित है और सजावटी तत्वों से सजाया गया है। अढ़ाई दिन का झोंपड़ा मस्जिद अजमेर में एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण है। पर्यटक इसकी स्थापत्य सुंदरता की प्रशंसा करने, इसके ऐतिहासिक महत्व का पता लगाने और क्षेत्र की सांस्कृतिक विरासत का अनुभव करने के लिए आते हैं। अढ़ाई दिन का झोंपड़ा मस्जिद सांस्कृतिक संश्लेषण और धार्मिक सहिष्णुता के एक प्रमाण के रूप में खड़ी है, जो मध्ययुगीन भारत की विशेषता है, जो इस क्षेत्र की वास्तुकला और ऐतिहासिक विरासत को दर्शाती है।   अढ़ाई दिन का झोपड़ा मस्जिद का इतिहास – History of adhai din ka jhonpra mosque

जय गोरख देवा, जय गोरख देवा । कर कृपा मम ऊपर, नित्य करूँ सेवा ॥ शीश जटा अति सुंदर, भाल चन्द्र सोहे । कानन कुंडल झलकत, निरखत मन मोहे ॥ गल सेली विच नाग सुशोभित, तन भस्मी धारी । आदि पुरुष योगीश्वर, संतन हितकारी ॥ नाथ नरंजन आप ही, घट घट के वासी । करत कृपा निज जन पर, मेटत यम फांसी ॥ रिद्धी सिद्धि चरणों में लोटत, माया है दासी । आप अलख अवधूता, उतराखंड वासी ॥ अगम अगोचर अकथ, अरुपी सबसे हो न्यारे । योगीजन के आप ही, सदा हो रखवारे ॥ ब्रह्मा विष्णु तुम्हारा, निशदिन गुण गावे । नारद शारद सुर मिल, चरनन चित लावे ॥ चारो युग में आप विराजत, योगी तन धारी । सतयुग द्वापर त्रेता, कलयुग भय टारी ॥ गुरु गोरख नाथ की आरती, निशदिन जो गावे । विनवित बाल त्रिलोकी, मुक्ति फल पावे ॥   बाबा गोरखनाथ आरती – Baba gorakhnath aarti

सनातन धर्म में प्रकृति का बहुत महत्व है। सूरज, चंद्रमा से लेकर पेड़ और नदियों तक को पवित्र और पूजनीय का दर्जा दिया गया है। प्रकृति की अनुपम देन नदियां जीवन के लिए जरूरी हैं। यही कारण है कि भारत में नदियों को मां माना जाता है। गंगा नदी की तरह ही नर्मदा नदी को भी पवित्र नदी माना गया है। हर वर्ष माघ माह के शुक्ल पक्ष की सप्तमी को माता नर्मदा की जयंती मनाई जाती है। मान्यता है कि इस दिन माता नर्मदा का जन्म हुआ था। इस दिन नर्मदा नदी में स्नान और नर्मदा माता की पूजा का बहुत महत्व है। आइए जानते हैं कि नर्मदा जयंती कब मनाई जाएगी। * कब है नर्मदा जयंती:  इस वर्ष माघ माह के शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि 15 फरवरी को सुबह 10 बजकर 12 मिनट पर शुरू होगी और 16 फरवरी को सुबह 08 बजकर 54 मिनट पर समाप्त होगी। नर्मदा जयंती 16 फरवरी, शुक्रवार को मनाई जाएगी। * नर्मदा जयंती का महत्व:    भक्त नर्मदा जयंती के दिन नर्मदा नदी की पूजा करते हैं। इससे जीवन में सुख-समृद्धि बनी रहती है और सभी तरह के कष्टों से मुक्ति मिलती है। मान्यता है कि नर्मदा जयंती के दिन इस पवित्र नदी में स्नान करने से सभी तरह के पाप नष्ट हो जाते हैं। नर्मदा नदी का उद्गम मध्य प्रदेश के अमरकंटक से होता है इसलिए नर्मदा जयंती के लिए यह स्थान सबसे उत्तम माना जाता है। * ऐसे मनाएं नर्मदा जयंती:    भक्तों को नर्मदा जयंती के दिन सूर्य के उगते ही पवित्र नर्मदा नदी स्नान करना चाहिए। स्नान करते समय मां नर्मदा से सेहत, धन और समृद्धि की याचना करनी चाहिए। नर्मदा माता को पुष्प, दीया, हल्दी और कुमकुम चढ़ाना चाहिए। संध्या के समय नर्मदा नदी की आरती में शामिल होना भी शुभ माना जाता है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए कब मनाई जाएगी नर्मदा जयंती और क्या है महत्व – Know when narmada jayanti will be celebrated and what is its significance

बसंत पंचमी के दिन ज्ञान की देवी सरस्वती माता की पूजा होती है। इस वर्ष 14 फरवरी, बुधवार को बसंत पंचमी मनाई जाएगी। मान्यता है कि बसंत पंचमी के दिन मां सरस्वती का जन्म हुआ था। देवी सरस्वती को विद्या और बुद्धि देने वाली माना जाता है। शास्त्रों में देवी सरस्वती की पूजा-पाठ के विधि-विधान के साथ ही कुछ ऐसे कार्य बताए गए हैं जिन्हें बसंत पंचमी के दिन वर्जित माना गया गया है। भूल से भी वर्जित कार्यों को नहीं करना चाहिए वरना हानि होने की आशंका बढ़ सकती है।    * सरस्वती पूजा में इन बातों का ध्यान रखना है जरूरी:  पीले रंग का बसंत पंचमी के दिन विशेष महत्व है। पीला रंग मां सरस्वती को प्रिय है। इस दिन माता की पूजा में पीले रंग के वस्त्र अर्पित करें और स्वयं भी पीले रंग के वस्त्र धारण करें। बसंत पंचमी के दिन भूलकर भी काले रंग के कपड़े नहीं पहनने चाहिए।   * पौधों की देखभाल:    वसंत ऋतु की शुरुआत भी बसंत पंचमी के दिन होती है। इस दिन प्रकृति की पूजा के तौर पर नए पौधे लगाने चाहिए। इस दिन भूलकर भी पेड़-पौधों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए। खासकर पौधों को काटना या उखाड़ना अशुभ फल देने वाला होता है। इसका जीवन पर नकारात्मक असर पड़ सकता है।   * कॉपी किताब की देखभाल:    देवी सरस्वती ज्ञान और विद्या की देवी हैं। बसंत पंचमी पर मां सरस्वती का आशीर्वाद पाने के लिए कॉपी किताब और कलम की भी पूजा करनी चाहिए। पुस्तकों को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए।   * वाणीपर नियंत्रण:    देवी सरस्वती वाणी की भी देवी हैं। बसंत पंचमी के दिन मानव जिव्हा पर देवी सरस्वती विराजमान रहती हैं, इसलिए भूलकर भी अपशब्दों का उपयोग नहीं करना चाहिए। इस दिन तामसिक भोजन या मदिरा के सेवन से दूर रहना चाहिए।   (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए बसंत पंचमी के दिन कौन से कार्य की मनाही होती है। Know which work is prohibited on the day of basant panchami

घूम मठ, जिसे यिगा छोलिंग मठ के नाम से भी जाना जाता है, भारत के पश्चिम बंगाल, दार्जिलिंग के पास घूम में स्थित एक प्रसिद्ध बौद्ध मठ है। घूम मठ की स्थापना 1850 में लामा शेरब ग्यात्सो ने की थी। यह तिब्बती बौद्ध धर्म के गेलुग स्कूल से संबंधित है और इस क्षेत्र के सबसे पुराने तिब्बती बौद्ध मठों में से एक है। मठ की स्थापना भगवान बुद्ध की शिक्षाओं को फैलाने और बौद्ध भिक्षुओं को अध्ययन, ध्यान और अपने विश्वास का अभ्यास करने के लिए जगह प्रदान करने के प्राथमिक उद्देश्य से की गई थी। मठ में पारंपरिक तिब्बती वास्तुशिल्प तत्व शामिल हैं, जिनमें रंगीन भित्ति चित्र, जटिल लकड़ी की नक्काशी और बौद्ध देवताओं की अलंकृत मूर्तियाँ शामिल हैं। इसका डिज़ाइन तिब्बती बौद्ध धर्म की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को दर्शाता है। घूम मठ स्थानीय लोगों और आगंतुकों दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक केंद्र के रूप में कार्य करता है। यह पूजा, ध्यान और शिक्षा का स्थान है, जो दुनिया भर से बौद्ध तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है। घूम मठ के मुख्य आकर्षणों में से एक मैत्रेय बुद्ध, भविष्य के बुद्ध की 15 फुट ऊंची प्रतिमा है, जो मठ परिसर के भीतर स्थापित है। यह प्रतिमा इस क्षेत्र में अपनी तरह की सबसे बड़ी प्रतिमाओं में से एक मानी जाती है। वर्षों से, घूम मठ अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व को बनाए रखने के लिए विभिन्न बहाली और संरक्षण प्रयासों से गुजरा है। स्थानीय अधिकारियों और धार्मिक संगठनों ने इस पवित्र स्थल के रखरखाव को सुनिश्चित करने के लिए मिलकर काम किया है। अपने सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व के कारण, घूम मठ दार्जिलिंग में एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल बन गया है। पर्यटक मठ का भ्रमण कर सकते हैं, प्रार्थना समारोहों में भाग ले सकते हैं और तिब्बती बौद्ध परंपराओं और प्रथाओं के बारे में जान सकते हैं। घूम मठ दार्जिलिंग की सुरम्य पहाड़ियों में तिब्बती बौद्ध धर्म के सार को संरक्षित करते हुए आध्यात्मिक भक्ति, सांस्कृतिक विरासत और स्थापत्य सुंदरता के प्रतीक के रूप में खड़ा है।   घूम मठ का इतिहास – History of ghum monastery

शकेम के खिलाफ बदला लेने की कहानी उत्पत्ति की पुस्तक में पाई जाती है, विशेष रूप से उत्पत्ति 34 में। याकूब और लिआ की बेटी दीना, देश की बेटियों से मिलने के लिए निकली थी। हिव्वी हमोर के पुत्र शकेम ने उसे देखा, और उसे ले जाकर उसके साथ कुकर्म किया। हालाँकि शकेम दीना से शादी करना चाहता था, लेकिन उसने दीना के परिवार की सहमति के बिना ऐसा किया। जब याकूब के पुत्रों ने यह सुना, तो वे अपनी बहन के अपमान के कारण बहुत दुखी और क्रोधित हुए। शेकेम के पिता हमोर, शादी के लिए अनुमति मांगने के लिए जैकब के पास गए और प्रस्ताव रखा कि उनके दोनों परिवार आपस में शादी करें और गठबंधन बनाएं। शकेम ने स्वयं दीना से विवाह करने की प्रबल इच्छा व्यक्त की। हालाँकि, याकूब के बेटे धोखेबाज थे। वे प्रस्ताव पर सहमत हुए लेकिन एक शर्त के साथ: शकेम शहर के सभी पुरुषों का खतना किया जाना चाहिए। शेकेम और उसके पिता ने अपने शहर के लोगों को खतना कराने के लिए मना लिया, यह सोचकर कि इससे मिलन हो जाएगा। जब वे लोग ख़तने के कारण पीड़ा में थे, तब याकूब के दो बेटे, शिमोन और लेवी, शहर में घुस गए और सभी लोगों को मार डाला। उन्होंने दीना को शकेम के घर से बचाया और उसे अपने परिवार में वापस ले गये। जैकब ने, उनके कार्यों के संभावित परिणामों के बारे में चिंतित होकर, उन पर मुसीबत लाने के लिए शिमोन और लेवी को फटकार लगाई। उन्होंने अपनी बहन के सम्मान की रक्षा करते हुए जवाब दिया कि वे अपनी बहन के साथ वेश्या जैसा व्यवहार करने की अनुमति नहीं दे सकते। यह घटना बाइबिल की कथा में एक दुखद प्रकरण है, जो बदले के परिणामों और पारिवारिक रिश्तों की जटिलताओं को दर्शाती है।   शकेम से बदला लेने की कहानी – Story of revenge against shechem

शेख लोटफुल्ला मस्जिद ईरान के इस्फ़हान में स्थित एक आश्चर्यजनक वास्तुकला उत्कृष्ट कृति है। मस्जिद का निर्माण सफ़ाविद राजवंश के दौरान किया गया था, जिसका निर्माण शाह अब्बास प्रथम ने करवाया था, जो सफ़ाविद साम्राज्य के सबसे प्रभावशाली शासकों में से एक था। निर्माण 1602 में शुरू हुआ और 1619 में पूरा हुआ। मस्जिद का नाम लेबनान के एक प्रसिद्ध शिया विद्वान शेख लोतफुल्लाह के नाम पर रखा गया था, जिन्हें शाही अदालत के मुख्य धार्मिक प्राधिकारी के रूप में सेवा करने के लिए इस्फ़हान में आमंत्रित किया गया था। मस्जिद अपनी उत्कृष्ट वास्तुकला और जटिल टाइल के काम के लिए प्रसिद्ध है। इसे फ़ारसी इस्लामी वास्तुकला के बेहतरीन उदाहरणों में से एक माना जाता है, विशेष रूप से इसके गुंबद के लिए उल्लेखनीय है, जो ईरान में सबसे प्रभावशाली में से एक है। गुंबद के आंतरिक भाग में मोर की पूंछ का मनमोहक डिज़ाइन है, जो जीवंत टाइलों से तैयार किया गया है जो दिन भर प्रकाश बदलते ही रंग बदलता है। अधिकांश मस्जिदों के विपरीत, शेख लोटफुल्ला मस्जिद सार्वजनिक पूजा के लिए नहीं बनाई गई थी। इसके बजाय, यह शाही दरबार के लिए एक निजी मस्जिद के रूप में कार्य करता था और इसका उपयोग मुख्य रूप से शाह और उनके परिवार द्वारा किया जाता था। यह इस्फ़हान की अन्य मस्जिदों, जैसे जामेह मस्जिद, की तुलना में इसके अपेक्षाकृत छोटे आकार की व्याख्या करता है। मस्जिद का मुख्य कार्य शाह के परिवार को लोगों की नजरों से दूर प्रार्थना करने के लिए एक एकांत स्थान प्रदान करना था। शाही महल के निकट इसका स्थान, जिसे अली क़ापू पैलेस के नाम से जाना जाता है, ने शाह और उनके दल के लिए आसान पहुंच की सुविधा प्रदान की। मस्जिद के वास्तुशिल्प तत्व और सजावटी रूपांकन प्रतीकात्मकता से समृद्ध हैं, जो धार्मिक और सांस्कृतिक दोनों महत्व को दर्शाते हैं। मस्जिद में पाए जाने वाले जटिल टाइल कार्य, अरबी और सुलेख न केवल सौंदर्य की दृष्टि से आश्चर्यजनक हैं, बल्कि गहरे आध्यात्मिक अर्थ भी रखते हैं, जो एकता, उत्कृष्टता और भक्ति के विषयों पर जोर देते हैं। शेख लोटफुल्ला मस्जिद सफ़ाविद साम्राज्य की कलात्मक और स्थापत्य उपलब्धियों के प्रमाण के रूप में खड़ी है और दुनिया भर के आगंतुकों को आकर्षित करती रहती है जो इसकी सुंदरता और ऐतिहासिक महत्व से आश्चर्यचकित होते हैं।   शेख लोतफुल्लाह मस्जिद का इतिहास – History of sheikh lotfollah mosque

हफ्ते में 7 दिन होते हैं और ये सातों दिन किसी न किसी भगवान को समर्पित होते हैं। जिस तरह से सोमवार का दिन भगवान शिव का, मंगलवार का दिन हनुमान जी का, बुधवार का दिन गणेश जी का, गुरुवार का दिन ब्रह्मा जी का होता है, वैसे ही शुक्रवार का दिन लक्ष्मी माता का होता है। शुक्रवार के दिन न सिर्फ वैभव लक्ष्मी का व्रत रखने का विधान है, बल्कि अगर विधि विधान से मां लक्ष्मी की पूजा अर्चना की जाए और इस दिन कुछ विशेष दान अगर दिया जाए तो धन की देवी लक्ष्मी प्रसन्न होकर सुख समृद्धि और वैभव का आशीर्वाद देती हैं।  चावल – जी हां, धार्मिक मान्यताओं के अनुसार शुक्रवार के दिन चावल का दान देना बहुत लाभदायक माना जाता है। कहते हैं कि इससे कुंडली में शुक्र ग्रह मजबूत होता है और साथ ही फाइनेंशियल स्थिति सुधरती है, सुख सुविधाओं में वृद्धि के योग बनते हैं। तेल – शुक्रवार के दिन तेल का दान करना भी बहुत फलदायी माना जाता है। कहते हैं कि अगर सरसों का तेल दान किया जाए तो इससे मां लक्ष्मी सुख समृद्धि में वृद्धि का आशीर्वाद देती हैं। चूड़ियों का दान – शुक्रवार के दिन सुहागिन महिलाओं को हरे या लाल रंग की चूड़ी का दान जरूर करना चाहिए। ये रंग मां लक्ष्मी को भी बहुत प्रिय होते हैं। ऐसे में अगर आप सुहागिन महिलाओं को चूड़ियां या 16 श्रृंगार के अन्य सामान भी दान करती हैं तो देवी मां लक्ष्मी वैवाहिक जीवन में खुशहाली का आशीर्वाद देती हैं। कपड़ों का दान – शुक्रवार के दिन कपड़ों का दान करना भी बहुत शुभ माना जाता है। कहते हैं कि कन्याओं को और जरूरतमंदों को अगर कपड़े दान दिए जाएं तो इससे मां लक्ष्मी बहुत प्रसन्न होती है और अपने भक्तों पर असीम कृपा बरसाती हैं। खीर – शुक्रवार के दिन मां लक्ष्मी को खीर का भोग लगाने का विशेष महत्व होता है। वैभव लक्ष्मी का व्रत करने वाले लोग इस दिन खीर जरूर बनाते हैं, लेकिन मां को खीर का भोग लगाने के अलावा इसे जरूरतमंदों को अगर बांटा जाए तो इससे मां लक्ष्मी अति प्रसन्न होती हैं। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   शुक्रवार के दिन मां लक्ष्मी को प्रसन्न करने के लिए इन चीजों का दान करें, मां लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होगी – Donate these things to please goddess lakshmi on friday, you will get the blessings of goddess lakshmi

भारत के राजस्थान राज्य के नाथद्वारा शहर में स्थित नाथद्वारा श्रीनाथजी मंदिर, भगवान कृष्ण के भक्तों के लिए सबसे प्रतिष्ठित तीर्थ स्थलों में से एक है। यह मंदिर श्रीनाथजी को समर्पित है, जो सात साल के बच्चे के रूप में भगवान कृष्ण के स्वरूप थे। नाथद्वारा श्रीनाथजी मंदिर का इतिहास 17वीं शताब्दी का है। ऐसा कहा जाता है कि श्रीनाथजी की मूर्ति मूल रूप से वृन्दावन में गोवर्धन पहाड़ी पर स्थापित थी, लेकिन मुगल सम्राट औरंगजेब द्वारा उत्पन्न खतरे के कारण, मूर्ति को अपवित्रता से बचाने के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया था। 1672 में, मूर्ति को भगवान कृष्ण का सम्मान करने वाले हिंदू संप्रदाय, वल्लभाचार्य संप्रदाय के मार्गदर्शन में गुप्त रूप से नाथद्वारा ले जाया गया था। जब मूर्ति को सुरक्षित गंतव्य तक ले जा रहा रथ सिहाद गांव नामक स्थान पर कीचड़ में फंस गया, तो पुजारियों ने इसे उसी स्थान पर देवता को स्थापित करने के लिए एक दैवीय संकेत के रूप में लिया। इस प्रकार, नाथद्वारा श्रीनाथजी मंदिर की स्थापना हुई, और यह एक प्रमुख तीर्थ स्थल बन गया। मंदिर परिसर का निर्माण वैष्णववाद की पुष्टि मार्ग परंपरा में किया गया था, जिसमें भक्ति प्रथाओं और अनुष्ठानों पर जोर दिया गया था। मंदिर की वास्तुकला जटिल नक्काशी और सुंदर संगमरमर के काम के साथ पारंपरिक राजस्थानी शैली को दर्शाती है। यह मंदिर अपने भक्ति-भरे माहौल के लिए जाना जाता है, जिसमें दैनिक अनुष्ठान और समारोह बड़ी श्रद्धा के साथ किए जाते हैं। नाथद्वारा श्रीनाथजी मंदिर में मनाए जाने वाले मुख्य त्योहारों में जन्माष्टमी (भगवान कृष्ण का जन्म), अन्नकूट (गोवर्धन पूजा का उत्सव), और होली (रंगों का त्योहार) शामिल हैं। सदियों से, मंदिर ने पूरे भारत और विदेशों से लाखों भक्तों को आकर्षित किया है। तीर्थयात्री श्रीनाथजी का आशीर्वाद लेने और मूर्ति के भीतर विद्यमान दिव्य उपस्थिति का अनुभव करने के लिए मंदिर में आते हैं। नाथद्वारा श्रीनाथजी मंदिर भगवान कृष्ण के प्रति भक्तों की स्थायी भक्ति के प्रमाण के रूप में खड़ा है और भारत में एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और सांस्कृतिक केंद्र बना हुआ है।   नाथद्वारा श्रीनाथजी मंदिर का इतिहास – History of nathdwara shrinathji temple

चिंतामणि पार्श्वनाथ जैन मंदिर भारत के गुजरात के भद्रन में स्थित एक महत्वपूर्ण जैन मंदिर है। चिंतामणि जैन मंदिर जैन धर्म के 23वें तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ को समर्पित है। इसका निर्माण 15वीं शताब्दी में सोलंकी वंश के शासनकाल के दौरान किया गया था। सोलंकी शासक, जो जैन धर्म के अनुयायी थे, ने गुजरात में जैन मंदिरों के संरक्षण और निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। चिंतामणि जैन मंदिर जैन धार्मिक कला और वास्तुकला के प्रति उनके समर्थन का एक उदाहरण है। यह मंदिर गुजरात के जैन मंदिरों की पारंपरिक वास्तुकला को प्रदर्शित करता है। इसमें जटिल नक्काशी, विस्तृत मूर्तियां और सुंदर कलाकृतियां हैं जो जैन ब्रह्मांड विज्ञान, पौराणिक कथाओं और धार्मिक शिक्षाओं को दर्शाती हैं। मंदिर के मुख्य देवता भगवान पार्श्वनाथ हैं, जो जैन धर्म में 23वें तीर्थंकर के रूप में प्रतिष्ठित हैं। \”चिंतामणि\” शब्द अक्सर जैन परंपरा से जुड़ा हुआ है और इच्छा पूरी करने वाले रत्न या देवता का प्रतीक है। चिंतामणि जैन मंदिर जैनियों के लिए एक तीर्थ स्थल के रूप में कार्य करता है और गुजरात और उसके बाहर के विभिन्न हिस्सों से भक्तों को आकर्षित करता है। तीर्थयात्री आशीर्वाद लेने, धार्मिक समारोहों में भाग लेने और वास्तुकला और कलात्मक तत्वों की प्रशंसा करने के लिए मंदिर में आते हैं। चिंतामणि जैन मंदिर में नियमित धार्मिक अनुष्ठान, प्रार्थना और समारोह आयोजित किए जाते हैं। जैन त्योहारों और महत्वपूर्ण धार्मिक अवसरों के दौरान मंदिर विशेष रूप से जीवंत हो जाता है। वर्षों से, चिंतामणि जैन मंदिर के ऐतिहासिक और स्थापत्य महत्व को संरक्षित और पुनर्स्थापित करने के प्रयास किए गए हैं। संरक्षण पहल का उद्देश्य भविष्य की पीढ़ियों के लिए मंदिर की सांस्कृतिक विरासत की रक्षा करना है। चिंतामणि जैन मंदिर गुजरात की सांस्कृतिक विरासत का एक अभिन्न अंग है, जो इस क्षेत्र में जैन समुदाय के समृद्ध इतिहास और कलात्मक उपलब्धियों को प्रदर्शित करता है। चिंतामणि जैन मंदिर में आने वाले पर्यटक न केवल उस स्थान के आध्यात्मिक माहौल का अनुभव कर सकते हैं, बल्कि इस वास्तुशिल्प रत्न को बनाने में लगी शिल्प कौशल और भक्ति की भी सराहना कर सकते हैं।   चिंतामणि जैन मंदिर का इतिहास – History of chintamani jain temple

वाट फ्रा धम्मकाया, जिसे आमतौर पर धम्मकाया मंदिर के नाम से जाना जाता है, एक बौद्ध मंदिर है जो ख्लोंग लुआंग जिले, पथुम थानी, थाईलैंड में स्थित है। धम्मकाया मंदिर की स्थापना आदरणीय फ्रा धम्मजायो ने की थी, जिन्हें लुआंग पोर धम्मजायो के नाम से भी जाना जाता है। मंदिर की आधिकारिक स्थापना 20 फरवरी 1970 को हुई थी। मंदिर का मिशन आंतरिक शांति और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए बौद्ध शिक्षाओं, ध्यान और दिमागीपन का प्रचार करना है। यह आत्मज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में ध्यान के अभ्यास पर जोर देता है। धम्मकाया मंदिर अपनी अनूठी और विशिष्ट वास्तुकला के लिए जाना जाता है। केंद्रीय स्तूप, जिसे सीटिया के नाम से जाना जाता है, एक चपटी शीर्ष वाली एक बड़ी, गोलाकार संरचना है, जो यूएफओ जैसा दिखता है। डिज़ाइन का उद्देश्य धम्म, बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है। मंदिर ध्यान प्रथाओं पर बहुत जोर देता है, और इसे बड़े पैमाने पर ध्यान कार्यक्रमों के आयोजन के लिए मान्यता मिली है, जिसमें सामूहिक ध्यान सत्र भी शामिल है जिसमें हजारों प्रतिभागियों ने भाग लिया। पिछले कुछ वर्षों में, धम्मकाया मंदिर थाईलैंड के सबसे बड़े बौद्ध मंदिरों में से एक बन गया है। इसने अपनी सुविधाओं का विस्तार किया है, जिसमें ध्यान कक्ष, शैक्षणिक संस्थान और भिक्षुओं और अभ्यासकर्ताओं के लिए रहने के क्वार्टर शामिल हैं। मंदिर कानूनी और वित्तीय मुद्दों सहित विवादों से जुड़ा रहा है। 2017 में वित्तीय कदाचार के आरोपों को लेकर अधिकारियों के साथ विवाद हुआ, जिससे मंदिर और सरकार के बीच तनाव पैदा हो गया। धम्मकाया मंदिर ने विश्व स्तर पर अपनी पहुंच बढ़ाते हुए विभिन्न देशों में ध्यान केंद्र और संबद्ध संगठन स्थापित किए हैं। इसका उद्देश्य दुनिया भर के लोगों के साथ बौद्ध शिक्षाओं और ध्यान प्रथाओं को साझा करना है। मंदिर विभिन्न सामुदायिक आउटरीच कार्यक्रमों, धर्मार्थ गतिविधियों और सामाजिक पहलों में सक्रिय रूप से शामिल है। यह मानवीय परियोजनाओं में अपनी भागीदारी के माध्यम से समाज की भलाई में योगदान देना चाहता है। धम्मकाया मंदिर साल भर सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों, त्योहारों और समारोहों का आयोजन करता है। ये आयोजन स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों प्रतिभागियों को आकर्षित करते हैं। मंदिर आध्यात्मिक विश्राम और ध्यान कार्यक्रम प्रदान करता है, जिससे व्यक्तियों को बौद्ध धर्म के बारे में अपनी समझ को गहरा करने और अपने ध्यान अभ्यास को बढ़ाने का अवसर मिलता है। जबकि धम्मकाया मंदिर को चुनौतियों का सामना करना पड़ा है, यह थाईलैंड के बौद्ध परिदृश्य में ध्यान, शिक्षा और बौद्ध शिक्षाओं के प्रसार पर ध्यान केंद्रित करने वाला एक प्रमुख संस्थान बना हुआ है।   धम्मकाया मंदिर का इतिहास – History of dhammakaya temple

हज़रतबल तीर्थस्थल, जिसे हज़रतबल मस्जिद के नाम से भी जाना जाता है, भारत के जम्मू और कश्मीर के श्रीनगर में डल झील के उत्तरी किनारे पर स्थित एक महत्वपूर्ण मुस्लिम तीर्थस्थल है।  हजरतबल मस्जिद धार्मिक महत्व रखती है क्योंकि इसमें एक अवशेष है जिसके बारे में कई मुसलमानों का मानना ​​है कि यह इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के बाल हैं। यह अवशेष धार्मिक अवसरों पर जनता के सामने प्रदर्शित किया जाता है। मस्जिद का निर्माण मूल रूप से 17वीं शताब्दी में सुल्तान ज़ैन-उल-आबिदीन के शासनकाल के दौरान किया गया था। हालाँकि, वर्तमान संरचना 20वीं सदी में बनाई गई थी। 20वीं सदी की शुरुआत में महाराजा प्रताप सिंह के आदेश के तहत मस्जिद का नवीनीकरण और विस्तार किया गया। वर्तमान संरचना मुगल और कश्मीरी स्थापत्य शैली के मिश्रण को दर्शाती है। हजरतबल तीर्थ को कश्मीर में सबसे पवित्र मुस्लिम तीर्थस्थलों में से एक माना जाता है। यह विशेष रूप से उस अवशेष को रखने के लिए पूजनीय है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह पैगंबर मुहम्मद के बालों का एक कतरा है। पवित्र अवशेष, जिसे \”मोई-ए-मुक्कदस\” के नाम से जाना जाता है, विशेष धार्मिक अवसरों, जैसे ईद-ए-मिलाद-उन नबी के इस्लामी त्योहारों और अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं पर जनता के लिए प्रदर्शित किया जाता है। ईद-ए-मिलाद-उन नबी के मौके पर श्रीनगर में हजरतबल दरगाह से सिटी सेंटर तक एक भव्य जुलूस का आयोजन किया जाता है. पवित्र अवशेष की एक झलक पाने के लिए हजारों भक्त जुलूस में भाग लेते हैं। हजरतबल दरगाह राजनीतिक और सामाजिक महत्व का स्थल रहा है, इस क्षेत्र की घटनाओं और विकास का अक्सर मस्जिद और उसके आसपास प्रभाव पड़ता है। मस्जिद की वास्तुकला की विशेषता एक राजसी गुंबद के साथ एक प्राचीन सफेद संगमरमर की संरचना है। मस्जिद की सुंदरता डल झील के तट पर स्थित इसके सुंदर स्थान से बढ़ जाती है। हजरतबल तीर्थस्थल अपने धार्मिक महत्व, सांस्कृतिक महत्व और सुरम्य सेटिंग के कारण पर्यटकों और तीर्थयात्रियों को समान रूप से आकर्षित करता है। मस्जिद कश्मीर में सांस्कृतिक सद्भाव का प्रतीक है, जहां विभिन्न समुदायों के लोग श्रद्धांजलि देने के लिए दरगाह पर आते हैं। हजरतबल तीर्थस्थल भक्ति, चिंतन और सांस्कृतिक विरासत का स्थान बना हुआ है, जो कश्मीर घाटी के धार्मिक और सामाजिक ताने-बाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है।   हजरतबल मस्जिद का इतिहास – History of hazratbal mosque

जोनाथन की बहादुरी की कहानी एक बाइबिल कथा है जो पुराने नियम में सैमुअल की पहली पुस्तक में पाई जाती है। जोनाथन इस्राएल के पहले राजा राजा शाऊल का पुत्र था। जोनाथन की बहादुरी को उजागर करने वाली विशिष्ट घटना अक्सर पलिश्तियों के खिलाफ सैन्य भागीदारी से जुड़ी होती है। कहानी के समय, इस्राएली पलिश्ती उत्पीड़न के अधीन थे, और राजा शाऊल उनके खिलाफ निर्णायक कार्रवाई करने से झिझक रहे थे। पलिश्तियों के पास एक मजबूत सैन्य उपस्थिति थी, जिसमें बड़ी संख्या में सैनिक और रथ भी शामिल थे। शाऊल का पुत्र जोनाथन अपने साहस और ईश्वर में विश्वास के लिए जाना जाता था। पलिश्तियों का सामना करने की ज़िम्मेदारी की गहरी भावना महसूस करते हुए, जोनाथन ने मामलों को अपने हाथों में लेने का फैसला किया। जोनाथन और उसका हथियार ढोने वाला पलिश्ती चौकी तक पहुँचने के लिए एक खड़ी चट्टान पर चढ़ गए। उसकी योजना परमेश्वर के मार्गदर्शन पर भरोसा करते हुए पलिश्तियों से संपर्क करने और उनकी प्रतिक्रिया जानने की थी। जोनाथन ने परमेश्वर की इच्छा की पुष्टि के लिए एक चिन्ह का प्रस्ताव रखा। यदि पलिश्तियों ने उन्हें ऊपर आने के लिये बुलाया, तो वे जायेंगे; यदि पलिश्तियों ने उन्हें प्रतीक्षा करने के लिए कहा, तो वे वहीं रहेंगे। पलिश्तियों ने योनातान और उसके हथियार ढोनेवाले को उनके पास आने के लिये ललकारा। इसे परमेश्वर के संकेत के रूप में लेते हुए, जोनाथन और उसका साथी पलिश्तियों का सामना करने के लिए चट्टान पर चढ़ गए। परमेश्वर के हस्तक्षेप के एक चमत्कारी प्रदर्शन में, जोनाथन और उसके हथियार-वाहक ने प्रारंभिक मुठभेड़ में लगभग बीस पलिश्तियों को हरा दिया। इस अप्रत्याशित जीत ने पलिश्तियों के बीच भ्रम और भय पैदा कर दिया, जिससे उनके शिविर में घबराहट और अव्यवस्था फैल गई। जैसे ही पलिश्ती अस्त-व्यस्त हो गए, शाऊल और उसकी सेना को हलचल का पता चल गया। शाऊल ने पहचाना कि जोनाथन ने इस जीत की शुरुआत की थी, और इस्राएली पलिश्तियों के खिलाफ लड़ाई में शामिल हो गए। जोनाथन की बहादुरी और ईश्वर पर भरोसा करने से प्रेरित होकर इस्राएलियों ने पलिश्तियों के खिलाफ एक सफल अभियान चलाया। माहौल इस्राएलियों के पक्ष में बदल गया और उन्होंने उस दिन एक महत्वपूर्ण जीत का अनुभव किया। पलिश्तियों के विरुद्ध पहल करने में जोनाथन की बहादुरी ने ईश्वर में उसके विश्वास और प्रतिकूल परिस्थितियों में भी कार्य करने की उसकी इच्छा को दर्शाया। इस घटना को अक्सर बाइबिल की कथा में विश्वास और साहस के उदाहरण के रूप में मनाया जाता है।   जोनाथन की बहादुरी की कहानी – The story of jonathan bravery

॥ दोहा ॥ करूं वंदना गुरू चरण रज, ह्रदय राखी श्री राम। मातृ पितृ चरण नमन करूँ, प्रभु कीर्ति करूँ बखान ॥१॥ तव कीर्ति आदि अनंत है , विष्णुअवतार भिषक महान। हृदय में आकर विराजिए,जय धन्वंतरि भगवान ॥२॥ ॥ चौपाई ॥ जय धनवंतरि जय रोगारी। सुनलो प्रभु तुम अरज हमारी ॥१॥ तुम्हारी महिमा सब जन गावें। सकल साधुजन हिय हरषावे ॥२॥ शाश्वत है आयुर्वेद विज्ञाना। तुम्हरी कृपा से सब जग जाना ॥३॥ कथा अनोखी सुनी प्रकाशा। वेदों में ज्यूँ लिखी ऋषि व्यासा ॥४॥ कुपित भयऊ तब ऋषि दुर्वासा। दीन्हा सब देवन को श्रापा ॥५॥ श्री हीन भये सब तबहि। दर दर भटके हुए दरिद्र हि ॥६॥ सकल मिलत गए ब्रह्मा लोका। ब्रह्म विलोकत भयेहुँ अशोका ॥७॥ परम पिता ने युक्ति विचारी। सकल समीप गए त्रिपुरारी ॥८॥ उमापति संग सकल पधारे। रमा पति के चरण पखारे ॥९॥ आपकी माया आप ही जाने। सकल बद्धकर खड़े पयाने ॥१०॥ इक उपाय है आप हि बोले। सकल औषध सिंधु में घोंले ॥११॥ क्षीर सिंधु में औषध डारी। तनिक हंसे प्रभु लीला धारी ॥१२॥ मंदराचल की मथानी बनाई।दानवो से अगुवाई कराई ॥१३॥ देव जनो को पीछे लगाया। तल पृष्ठ को स्वयं हाथ लगाया ॥१४॥ मंथन हुआ भयंकर भारी। तब जन्मे प्रभु लीलाधारी ॥१५॥ अंश अवतार तब आप ही लीन्हा। धनवंतरि तेहि नामहि दीन्हा ॥१६॥ सौम्य चतुर्भुज रूप बनाया। स्तवन सब देवों ने गाया ॥१७॥ अमृत कलश लिए एक भुजा। आयुर्वेद औषध कर दूजा ॥१८॥ जन्म कथा है बड़ी निराली। सिंधु में उपजे घृत ज्यों मथानी ॥१९॥ सकल देवन को दीन्ही कान्ति। अमर वैभव से मिटी अशांति ॥२०॥ कल्पवृक्ष के आप है सहोदर। जीव जंतु के आप है सहचर ॥२१॥ तुम्हरी कृपा से आरोग्य पावा। सुदृढ़ वपु अरु  ज्ञान बढ़ावा ॥२२॥ देव भिषक अश्विनी कुमारा। स्तुति करत सब भिषक परिवारा ॥२३॥ धर्म अर्थ काम अरु मोक्षा। आरोग्य है सर्वोत्तम शिक्षा ॥२४॥ तुम्हरी कृपा से धन्व राजा। बना तपस्वी नर भू राजा ॥२५॥ तनय बन धन्व घर आये। अब्ज रूप धनवंतरि कहलाये ॥२६॥ सकल ज्ञान कौशिक ऋषि पाये। कौशिक पौत्र सुश्रुत कहलाये ॥२७॥ आठ अंग में किया विभाजन। विविध रूप में गावें  सज्जन ॥२८॥ अथर्ववेद से विग्रह कीन्हा। आयुर्वेद नाम तेहि दीन्हा ॥२९॥ काय ,बाल, ग्रह, उर्ध्वांग चिकित्सा। शल्य, जरा, दृष्ट्र, वाजी सा ॥३॰॥ माधव निदान, चरक चिकित्सा। कश्यप बाल , शल्य सुश्रुता ॥३१॥ जय अष्टांग जय चरक संहिता। जय माधव जय सुश्रुत संहिता ॥३२॥ आप है सब रोगों के शत्रु। उदर नेत्र मष्तिक अरु जत्रु ॥३३॥ सकल औषध में है व्यापी। भिषक मित्र आतुर के साथी ॥३४॥ विश्वामित्र ब्रह्म ऋषि ज्ञान। सकल औषध ज्ञान बखानि ॥३५॥ भारद्वाज ऋषि ने भी गाया। सकल ज्ञान शिष्यों को सुनाया ॥३६॥ काय चिकित्सा बनी एक शाखा। जग में फहरी शल्य पताका ॥३७॥ कौशिक कुल में जन्मा दासा। भिषकवर नाम वेद प्रकाशा ॥३८॥ धन्वंतरि का लिखा चालीसा। नित्य गावे होवे वाजी सा ॥३९॥ जो कोई इसको नित्य ध्यावे। बल वैभव सम्पन्न तन पावें ॥४॰॥ ॥ दोहा ॥ रोग शोक सन्ताप हरण, अमृत कलश लिए हाथ। ज़रा व्याधि मद लोभ मोह , हरण करो भिषक नाथ ।।   श्री धन्वंतरी चालीसा – Shri dhanvantari chalisa

नामड्रोलिंग निंगमापा मठ, जिसे नामड्रोलिंग मठ या स्वर्ण मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, भारत के कर्नाटक राज्य में कुशलनगर के पास बायलाकुप्पे में स्थित एक प्रमुख तिब्बती बौद्ध मठ है।  नामद्रोलिंग मठ की स्थापना 1963 में परम पावन पेमा नोरबू रिनपोछे द्वारा की गई थी, जो तिब्बती बौद्ध धर्म के निंगमा स्कूल के पल्युल वंश के 11वें सिंहासन धारक थे। मठ की स्थापना निंगमा परंपरा की शिक्षाओं को संरक्षित और प्रचारित करने और भिक्षुओं और अभ्यासकर्ताओं के लिए पूजा स्थल और शिक्षा प्रदान करने के उद्देश्य से की गई थी। भारत के कर्नाटक के दक्षिणी भाग में स्थित बायलाकुप्पे, तिब्बती शरणार्थियों के लिए भारत सरकार द्वारा प्रदान किए गए सहायक वातावरण के कारण नामड्रोलिंग मठ के लिए चुना गया स्थान बन गया। बाइलाकुप्पे भारत में सबसे बड़ी तिब्बती बस्तियों में से एक है, और नामड्रोलिंग मठ इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और सांस्कृतिक केंद्र बन गया है। पिछले कुछ वर्षों में, नामड्रोलिंग मठ में महत्वपूर्ण वृद्धि और विस्तार हुआ है। यह भारत में सबसे बड़े तिब्बती बौद्ध मठ संस्थानों में से एक बन गया है। मठ परिसर में प्रार्थना कक्ष, भिक्षुओं के लिए आवासीय क्वार्टर, शैक्षणिक संस्थान और प्रभावशाली स्तूप शामिल हैं।  नामद्रोलिंग मठ के मुख्य प्रार्थना कक्ष को स्वर्ण मंदिर के नाम से जाना जाता है। यह अपनी आश्चर्यजनक वास्तुकला, जीवंत भित्तिचित्रों और गुरु पद्मसंभव, बुद्ध शाक्यमुनि और अमितायस की स्वर्ण मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। स्वर्ण मंदिर आगंतुकों और तीर्थयात्रियों के लिए एक प्रमुख आकर्षण है, जो दुनिया के विभिन्न हिस्सों से लोगों को आकर्षित करता है। मठ पूरे वर्ष धार्मिक अनुष्ठानों, समारोहों और त्योहारों के आयोजन में सक्रिय रूप से शामिल रहता है। वार्षिक तिब्बती नव वर्ष (लोसर) और तिब्बती चंद्र नव वर्ष के दौरान चाम नृत्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण कार्यक्रम हैं। नामद्रोलिंग मठ ने भारत में तिब्बती बौद्ध संस्कृति, कला और दर्शन के संरक्षण और प्रचार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यह मठवासी और सामान्य साधकों दोनों के लिए एक केंद्र के रूप में कार्य करता है, जो शिक्षा, एकांतवास और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करता है। 2009 में परम पावन पेमा नोरबू रिनपोछे के निधन के बाद, परम पावन कर्मा कुचेन रिनपोछे ने पल्युल वंश और नामद्रोलिंग मठ के प्रमुख की भूमिका निभाई। नामड्रोलिंग निंगमापा मठ भारत में तिब्बती बौद्ध विरासत के प्रतीक के रूप में खड़ा है और आध्यात्मिक प्रथाओं, सांस्कृतिक गतिविधियों और बौद्ध शिक्षाओं के प्रसार का केंद्र बना हुआ है।   नामद्रोलिंग निंगमापा मठ का इतिहास – History of namdroling nyingmapa monastery

सदोम और अमोरा की कहानी एक बाइबिल कथा है जो उत्पत्ति की पुस्तक में विशेष रूप से अध्याय 18 और 19 में पाई जाती है। यह दैवीय न्याय और दुष्टता के परिणामों की कहानी है। तीन आगंतुक, जिन्हें अक्सर देवदूत या ईश्वर की अभिव्यक्ति समझा जाता है, मम्रे के ओक्स के पास अब्राहम के पास आते हैं। इब्राहीम आतिथ्य सत्कार करता है, उन्हें भोजन और पानी देता है। आगंतुकों ने बताया कि अब्राहम की बुजुर्ग पत्नी सारा को एक बेटा होगा। दिव्य आगंतुकों ने इब्राहीम को बताया कि वे अपने गंभीर पापों के कारण सदोम और अमोरा के खिलाफ आक्रोश की जांच करने जा रहे हैं। इब्राहीम, उन शहरों में धर्मी लोगों के भाग्य के बारे में चिंतित होकर, भगवान के साथ बातचीत में संलग्न होता है, और पूछता है कि क्या एक निश्चित संख्या में धर्मी लोगों की खातिर शहरों को बख्शा जाएगा। परमेश्वर थोड़े से धर्मी निवासियों के लिए भी शहरों को बख्शने के लिए सहमत है। देवदूत सदोम पहुंचते हैं और अब्राहम के भतीजे लूत द्वारा उनकी मेजबानी की जाती है। हालाँकि, शहर के लोग नुकसान पहुँचाने के इरादे से आगंतुकों के बारे में जानना चाहते हैं। स्वर्गदूतों ने अपने दिव्य स्वभाव को प्रकट किया और लूत को उसकी दुष्टता, विशेष रूप से आतिथ्य की कमी और नैतिक पतन के कारण शहर के आसन्न विनाश के कारण अपने परिवार के साथ भागने की चेतावनी दी। लूत और उसके परिवार से तुरंत शहर छोड़ने का आग्रह किया गया है। उन्हें चेतावनी दी जाती है कि वे पीछे मुड़कर न देखें। लूत की पत्नी अवज्ञा करती है और नमक का खम्भा बन जाती है। फिर सदोम और अमोरा को \”स्वर्ग से प्रभु की ओर से आने वाली गंधक और आग\” द्वारा नष्ट कर दिया जाता है। लूत और उसकी दो बेटियाँ विनाश से बच गईं, लेकिन उनका मानना ​​​​है कि वे पृथ्वी पर अंतिम लोग हैं। लूत और उसकी बेटियाँ एक गुफा में रहते हैं, और उसकी बेटियाँ, यह सोचकर कि दुनिया समाप्त हो गई है, अपने परिवार को जारी रखने के लिए अपने पिता द्वारा बच्चे पैदा करने की योजना तैयार करती है। मोआबियों और अम्मोनियों, दो पड़ोसी राष्ट्रों का अक्सर बाइबिल में उल्लेख किया गया है, गुफा में अनाचारपूर्ण संबंधों के वंशज कहे जाते हैं। कहानी की व्याख्या अक्सर दुष्टता पर भगवान के फैसले और धार्मिकता से दूर हो रहे समाज के परिणामों के उदाहरण के रूप में की जाती है। आतिथ्य के महत्व पर प्रकाश डाला गया है, जिसमें इब्राहीम द्वारा दैवीय आगंतुकों के स्वागत की तुलना सदोम के लोगों की अमानवीयता से की गई है। सदोम और अमोरा की कहानी पूरे इतिहास में धार्मिक चर्चाओं और व्याख्याओं का विषय रही है, और इसे अक्सर नैतिकता, दैवीय न्याय और पाप के परिणामों के बारे में चर्चा में उद्धृत किया जाता है।   सदोम और अमोरा की कहानी – Story of sodom and gomorrah