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सेवु मंदिर, जिसे सेवु बौद्ध मंदिर परिसर के रूप में भी जाना जाता है, मध्य जावा, इंडोनेशिया में एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल है। यह प्रसिद्ध बोरोबुदुर मंदिर के पास स्थित है और एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और धार्मिक स्मारक है। सेवु मंदिर का निर्माण 8वीं शताब्दी के दौरान किया गया था, विशेष रूप से शैलेन्द्र राजवंश के शासनकाल के दौरान, जिसने जावा में मातरम साम्राज्य पर शासन किया था। इसके निर्माण की सही तारीख पर बहस चल रही है, लेकिन आम तौर पर माना जाता है कि इसका निर्माण 8वीं शताब्दी के मध्य में हुआ था, संभवतः राजा समरतुंगगा के शासनकाल के दौरान, जो बोरोबुदुर के निर्माण से भी जुड़े थे सेवु मंदिर एक बड़ा बौद्ध मंदिर परिसर है जिसमें एक मुख्य मंदिर है जो कई छोटे मंदिरों और स्तूपों से घिरा हुआ है। यह उस युग के मध्य जावानीस बौद्ध मंदिरों की स्थापत्य शैली का अनुसरण करता है, जो एक केंद्रीय अभयारण्य और कई संकेंद्रित वर्गाकार छतों के साथ एक वर्गाकार लेआउट की विशेषता है। मुख्य मंदिर, जिसे महाबोधि मंदिर के नाम से जाना जाता है, वज्रयान बौद्ध परंपरा को समर्पित था। यह परंपरा तांत्रिक प्रथाओं पर केंद्रित है और मंडल और गूढ़ अनुष्ठानों के उपयोग से जुड़ी है। जावानीज़ में \”सेवू\” नाम का अर्थ \”हजारों\” है, संभवतः केंद्रीय मंदिर के आसपास के कई छोटे मंदिरों और स्तूपों का जिक्र है। जावा के कई अन्य मंदिरों की तरह, सेवु मंदिर को भी छोड़ दिया गया और क्षेत्र में बौद्ध धर्म के पतन के कारण यह धीरे-धीरे जीर्ण-शीर्ण हो गया। मंदिर परिसर बाद में पास के मेरापी पर्वत से निकली ज्वालामुखीय राख से ढक गया, जिसने इसकी अस्पष्टता में और योगदान दिया। सेवू मंदिर को 20वीं शताब्दी में फिर से खोजा गया और व्यापक पुनर्स्थापन प्रयास किए गए, जिससे इसके जटिल वास्तुशिल्प और मूर्तिकला विवरण का पता चला। सेवू मंदिर इंडोनेशिया में एक महत्वपूर्ण पुरातात्विक और ऐतिहासिक स्थल माना जाता है, जो जावा के समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक इतिहास को प्रदर्शित करता है। यह शैलेन्द्र राजवंश के शासन के दौरान क्षेत्र में बौद्ध धर्म के प्रभाव का एक प्रमाण है। मंदिर परिसर बौद्ध और इंडोनेशियाई स्वदेशी मान्यताओं के अनूठे मिश्रण को भी दर्शाता है, जो कई जावानीस मंदिरों की विशेषता है। आज, सेवू मंदिर उन पर्यटकों और आगंतुकों के लिए खुला है जो इसके ऐतिहासिक और स्थापत्य चमत्कारों को देख सकते हैं। यह जावा की समृद्ध बौद्ध विरासत और 8वीं शताब्दी के दौरान शैलेन्द्र राजवंश की कलात्मक उपलब्धियों की याद दिलाता है।   सेवू मंदिर का इतिहास – History of sewu temple

नई दिल्ली में स्थित कालका जी मंदिर को शक्तिपीठ का दर्जा मिला हुआ है। यहां सालों भर भक्तों की भीड़ लगी रहती है लेकिन नवरात्रि में बहुत ज्यादा श्रद्धालु माता के दर्शन को पहुंचते हैं। दूर-दूर से भक्त कालकाजी मंदिर में पूजा करने आते हैं। भक्त अपनी श्रद्धा के अनुसार बड़ी मात्रा में चढ़ावा भी चढ़ाते हैं लेकिन अब यहां प्रसाद के रूप में कई चीजों को चढ़ाने पर रोक लगा दी गई है। आइए जानते हैं अब कालका जी मंदिर में प्रसाद के रूप में क्या चढ़ाया जा सकेगा और क्या नहीं। मंदिर प्रशासन के निर्णय के अनुसार अब प्रसाद के रूप में एफएसएसआई (FSSI) से मान्यता प्राप्त पंचमेवा के पैकेट ही में चढ़ाए जा सकते हैं। इस पैकेट में काजू, किशमिश, नारियल और बादाम हो सकते हैं। मंदिर प्रशासन ने यह फैसला प्रसाद की क्वालिटी को लेकर आ रही शिकायतों के कारण लिया है। प्रशासन के अनुसार प्रसाद में चढ़ाए गए लड्‌डू और अन्य मिठाइयों के खराब होने की लगातार शिकायतें आ रही थीं। कई बार चढ़ाए गए नारियल सड़े हुए निकलते थे. अब मंदिर परिसर में ही पैकेट बंद प्रसाद मिलेगा और भक्तों को वही पैकेट प्रसाद के रूप में चढ़ाना होगा। यह पैकेट 20 रुपए से लेकर 100 रुपए तक में उपलब्ध होंगे। मंदिर प्रशासन के अनुसार नारियल, पेड़ा और लड्‌डू जैसी चीजें चढ़ाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। यह फैसला प्रसाद की खराब क्वालिटी और उसके कारण मंदिर परिसर में होने वाली गंदगी के कारण लिया गया है। दिल्ली स्थिति कालका जी मंदिर में हर दिन सैंकड़ों की संख्या में भक्त माता के दर्शन के लिए पहुंचते हैं। मंदिर के विकास और भक्तों के लिए दर्शन को सुगम बनाने के लिए मंदिर में प्रशासक की नियुक्ति की गई है। मंदिर प्रशासन और भक्तों की सेहत को ध्यान में रखते हुए प्रशासन ने ये बड़ा फैसला लिया है।   दिल्ली के कालकाजी मंदिर में अब नहीं चढ़ेगी ये चीजें, प्रशासन ने लगाई रोक – Now these things will not be allowed in kalkaji temple of delhi, the administration has banned.

प्रथम मिशनरी यात्रा प्रेरित पॉल द्वारा बरनबास के साथ की गई मिशनरी यात्रा को संदर्भित करती है, जैसा कि बाइबिल के नए नियम में दर्ज किया गया है, विशेष रूप से अधिनियमों की पुस्तक, अध्याय 13 और 14 में। यह पॉल के व्यापक मिशनरी प्रयासों की शुरुआत का प्रतीक है। अन्यजातियों तक ईसाई धर्म का संदेश फैलाना। पहली मिशनरी यात्रा लगभग 46-48 ई.पू. में हुई। पॉल और बरनबास, प्रारंभिक ईसाई समुदाय के दोनों प्रभावशाली नेताओं को, एंटिओक में चर्च द्वारा सुसमाचार का प्रचार करने और ईसाई समुदायों की स्थापना के लिए एक मिशनरी यात्रा शुरू करने के लिए नियुक्त किया गया था। उन्होंने सबसे पहले बरनबास की मातृभूमि साइप्रस द्वीप की यात्रा की। वहां, उन्होंने आराधनालयों में प्रचार किया और सर्जियस पॉलस नामक एक राज्यपाल से मुलाकात की, जो परमेश्वर का वचन सुनना चाहता था। हालाँकि, उन्हें एलीमास नाम के एक जादूगर के विरोध का भी सामना करना पड़ा, जिसने उनके प्रयासों को विफल करने की कोशिश की। पवित्र आत्मा से परिपूर्ण पॉल ने एलीमास को अस्थायी रूप से अंधा कर दिया, जिससे गवर्नर को पॉल और बरनबास की शिक्षाओं पर विश्वास हो गया। साइप्रस से, पॉल और बरनबास आधुनिक तुर्की में पैम्फिलिया के लिए रवाना हुए। इसके बाद वे पिसिडियन एंटिओक, इकोनियम, लिस्ट्रा और डर्बे सहित विभिन्न शहरों से होकर यात्रा करने लगे, आराधनालयों में प्रचार किया और यहूदियों और अन्यजातियों दोनों तक पहुंच बनाई। पिसिडियन एंटिओक में, पॉल ने आराधनालय में एक उपदेश दिया, जिसमें इज़राइल के इतिहास का पता लगाया और यीशु मसीह में भगवान के वादों की पूर्ति पर जोर दिया। कई अन्यजातियों ने उनके संदेश को ग्रहण किया, जबकि कुछ यहूदियों ने उनका विरोध किया और उत्पीड़न को उकसाया। विरोध के बावजूद, पॉल और बरनबास ने साहसपूर्वक सुसमाचार का प्रचार करना जारी रखा। लुस्त्रा में, पॉल ने एक ऐसे व्यक्ति का चमत्कारी उपचार किया जो जन्म से ही अपंग था। चमत्कार से चकित लोगों ने पॉल और बरनबास को देवता समझ लिया और उनकी पूजा करने का प्रयास किया। पॉल ने तुरंत उन्हें सुधारा, इस बात पर जोर देते हुए कि वे सच्चे ईश्वर के दूत मात्र थे। हालाँकि, अन्ताकिया और इकोनियम से यहूदी विरोधी लुस्त्रा पहुंचे और भीड़ को पॉल के खिलाफ भड़काया। पॉल पर पथराव किया गया और उसे मृत अवस्था में शहर के बाहर छोड़ दिया गया। लेकिन चमत्कारिक रूप से, वह ठीक हो गया और बरनबास के साथ डर्बे तक अपनी यात्रा जारी रखी, जहां उन्होंने सुसमाचार का प्रचार किया और कई शिष्य बनाए। इन ईसाई समुदायों की स्थापना के बाद, पॉल और बरनबास ने अपने कदम पीछे खींच लिए, जिस भी शहर में वे गए, नए विश्वासियों को प्रोत्साहित और मजबूत किया। अंत में, वे अन्ताकिया लौट आए, जहाँ उन्होंने चर्च को अपनी यात्रा के बारे में बताया, अन्यजातियों के बीच भगवान के चमत्कारी कार्यों का वर्णन किया। पहली मिशनरी यात्रा ईसाई धर्म के प्रसार में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। इसने यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के साथ सुसमाचार साझा करने की पॉल की प्रतिबद्धता, विरोध का सामना करने में उनकी दृढ़ता और उनके मंत्रालय के माध्यम से काम करने वाली पवित्र आत्मा की परिवर्तनकारी शक्ति को प्रदर्शित किया। इस यात्रा ने पॉल के बाद के मिशनरी प्रयासों की नींव रखी और प्रारंभिक ईसाई आंदोलन के विस्तार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।   प्रथम मिशनरी यात्रा की कहानी – Story of the first missionary journey

धंन धंन रामदास गुरु  जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  पूरी होई करामात, आप सिरजणहारै धारिआ आप सिरजणहारै धारिआ सिखी अतै संगती पारब्रहम कर नमसकारिआ पारब्रहम कर नमसकारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  अटल अथाहु अतोल तू तेरा अंत न पारावारिआ तेरा अंत न पारावारिआ जिन्ही तूं सेविआ भाउ कर से तुध पार उतारिआ से तुध पार उतारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  लब लोभ काम क्रोध मोह मार कढे तुध सपरवारिआ मार कढे तुध सपरवारिआ धंन सु तेरा थान है सच तेरा पैसकारिआ सच तेरा पैसकारिआ जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु  नानक तू लहणा तूहै गुरु अमर तू वीचारिआ (आलाप) नानक तू लहणा तूहै गुरु अमर तू वीचारिआ गुर डिठा तां मन साधारिआ  जिन सिरिआ तिनै सवारिआ  धंन धंन रामदास गुरु    धन धन रामदास गुरु – Dhan dhan ramdas gur

दोहा नीलवरण माँ कालिका रहती सदा प्रचंड । दस हाथो मई ससत्रा धार देती दुष्ट को दंड ।। मधु केटभ संहार कर करी धर्म की जीत । मेरी भी पीड़ा हरो हो जो कर्म पुनीत ।। चौपाई नमस्कार चामुंडा माता । तीनो लोक मई मई विख्याता ।। हिमाल्या मई पवितरा धाम है । महाशक्ति तुमको प्रणाम है ।।1।। मार्कंडिए ऋषि ने धीयया । कैसे प्रगती भेद बताया ।। सूभ निसुभ दो डेतिए बलसाली । तीनो लोक जो कर दिए खाली ।।2।। वायु अग्नि याँ कुबेर संग । सूर्या चंद्रा वरुण हुए तंग ।। अपमानित चर्नो मई आए । गिरिराज हिमआलये को लाए ।।3।। भद्रा-रॉंद्र्रा निट्टया धीयया । चेतन शक्ति करके बुलाया ।। क्रोधित होकर काली आई । जिसने अपनी लीला दिखाई ।।4।। चंदड़ मूंदड़ ओर सुंभ पतए । कामुक वेरी लड़ने आए ।। पहले सुग्गृीव दूत को मारा । भगा चंदड़ भी मारा मारा ।।5।। अरबो सैनिक लेकर आया । द्रहूँ लॉकंगन क्रोध दिखाया ।। जैसे ही दुस्त ललकारा । हा उ सबद्ड गुंजा के मारा ।।6।। सेना ने मचाई भगदड़ । फादा सिंग ने आया जो बाद ।। हत्टिया करने चंदड़-मूंदड़ आए । मदिरा पीकेर के घुर्रई ।।7।। चतुरंगी सेना संग लाए । उचे उचे सीविएर गिराई ।। तुमने क्रोधित रूप निकाला । प्रगती डाल गले मूंद माला ।।8।। चर्म की सॅडी चीते वाली । हड्डी ढ़ाचा था बलसाली ।। विकराल मुखी आँखे दिखलाई । जिसे देख सृिस्टी घबराई ।।9।। चंदड़ मूंदड़ ने चकरा चलाया । ले तलवार हू साबद गूंजाया ।। पपियो का कर दिया निस्तरा । चंदड़ मूंदड़ दोनो को मारा ।।10।। हाथ मई मस्तक ले मुस्काई । पापी सेना फिर घबराई ।। सरस्वती मा तुम्हे पुकारा । पड़ा चामुंडा नाम तिहरा ।।11।। चंदड़ मूंदड़ की मिरतट्यु सुनकर । कालक मौर्या आए रात पर ।। अरब खराब युध के पाठ पर । झोक दिए सब चामुंडा पर ।।12।। उगर्र चंडिका प्रगती आकर । गीडदीयो की वाडी भरकर ।। काली ख़टवांग घुसो से मारा । ब्रह्माड्ड ने फेकि जल धारा ।।13।। माहेश्वरी ने त्रिशूल चलाया । मा वेश्दवी कक्करा घुमाया ।। कार्तिके के शक्ति आई । नार्सिंघई दित्तियो पे छाई ।।14।। चुन चुन सिंग सभी को खाया । हर दानव घायल घबराया ।। रक्टतबीज माया फेलाई । शक्ति उसने नई दिखाई ।।15।। रक्त्त गिरा जब धरती उपर । नया डेतिए प्रगता था वही पर ।। चाँदी मा अब शूल घुमाया । मारा उसको लहू चूसाया ।।16।। सूभ निसुभ अब डोडे आए । सततर सेना भरकर लाए ।। वाज्ररपात संग सूल चलाया । सभी देवता कुछ घबराई ।।17।। ललकारा फिर घुसा मारा । ले त्रिसूल किया निस्तरा ।। सूभ निसुभ धरती पर सोए । डेतिए सभी देखकर रोए ।।18।। कहमुंडा मा ध्ृम बचाया । अपना सूभ मंदिर बनवाया ।। सभी देवता आके मानते । हनुमत भेराव चवर दुलते ।।19।। आसवीं चेट नवराततरे अओ । धवजा नारियल भेट चाड़ौ ।। वांडर नदी सनन करऔ । चामुंडा मा तुमको पियौ ।।20।। दोहा शरणागत को शक्ति दो हे जग की आधार । ‘ओम’ ये नैया डोलती कर दो भाव से पार ।।   चामुण्डा देवी की चालीसा – Chalisa of chamunda devi

हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह, जिसे आमतौर पर निज़ामुद्दीन दरगाह के नाम से जाना जाता है, भारत में सबसे प्रतिष्ठित सूफ़ी तीर्थस्थलों में से एक है। यह दिल्ली के निज़ामुद्दीन पश्चिम क्षेत्र में स्थित है और एक प्रमुख सूफी संत और आध्यात्मिक नेता हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया को समर्पित है।  हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया, जिनका पूरा नाम शेख निज़ामुद्दीन मेहबूब-उल-अल्लाह था, का जन्म 1238 ई. में बदायूँ, उत्तर प्रदेश, भारत में हुआ था। वह प्रसिद्ध सूफ़ी संत हज़रत फ़रीदुद्दीन गंजशकर, जिन्हें बाबा फ़रीद के नाम से भी जाना जाता है, के शिष्य थे। निज़ामुद्दीन औलिया को उनकी शिक्षाओं, धर्मपरायणता और सूफी जीवन शैली के प्रति प्रतिबद्धता के लिए व्यापक रूप से सम्मान दिया जाता है। अपने आध्यात्मिक गुरु, बाबा फरीद की मृत्यु के बाद, हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया दिल्ली चले गए और उस क्षेत्र में बस गए जिसे अब निज़ामुद्दीन पश्चिम के नाम से जाना जाता है। उन्होंने आध्यात्मिक साधकों और जरूरतमंद लोगों के लिए एक धर्मशाला (खानकाह) की स्थापना की। यह धर्मशाला सूफी शिक्षाओं और आध्यात्मिक सभाओं का केंद्र बन गई। समय के साथ, जिस दरगाह पर उनकी कब्र है, उसका निर्माण किया गया और इसे दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया के नाम से जाना जाने लगा। हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया ने ईश्वर के प्रति प्रेम और भक्ति, सभी प्राणियों के लिए दया और सरल और विनम्र जीवन जीने के महत्व पर जोर दिया। उनकी शिक्षाओं का उनके समय के लोगों पर गहरा प्रभाव पड़ा और वे आज भी आध्यात्मिक साधकों और भक्तों को प्रेरित करते हैं। निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्यों के समूह में प्रसिद्ध सूफी कवि अमीर खुसरो जैसे उल्लेखनीय व्यक्ति शामिल थे। हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य अमीर खुसरो को कव्वाली संगीत के विकास का श्रेय दिया जाता है, जो भक्ति संगीत का एक रूप है जो सूफी परंपरा का एक अभिन्न अंग है। दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया अपने जीवंत कव्वाली प्रदर्शन के लिए जाना जाता है, जो गुरुवार की शाम और विशेष अवसरों के दौरान होता है। दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया मुसलमानों और हिंदुओं सहित सभी पृष्ठभूमि के लोगों के लिए तीर्थ और भक्ति का स्थान बना हुआ है। यह धार्मिक सद्भाव का प्रतीक है, जहां विभिन्न धर्मों के लोग आशीर्वाद लेने और सम्मान देने आते हैं। इस परिसर में अमीर खुसरो और सूफी परंपरा से जुड़े अन्य उल्लेखनीय व्यक्तियों की कब्रें भी शामिल हैं। दरगाह निज़ामुद्दीन औलिया हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया की स्थायी आध्यात्मिक विरासत और भारत में सूफी परंपरा के प्रमाण के रूप में खड़ा है। यह परमात्मा के साथ गहरा संबंध चाहने वाले अनगिनत व्यक्तियों के लिए सांत्वना, चिंतन और भक्ति का स्थान बना हुआ है।   निज़ामुद्दीन औलिया दरगाह का इतिहास – History of nizamuddin aulia dargah

धम्मयांगयी मंदिर बागान, म्यांमार (जिसे पहले बर्मा के नाम से जाना जाता था) में स्थित एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और स्थापत्य स्थल है। यह बागान में सबसे विशाल और भव्य मंदिरों में से एक है और बर्मी वास्तुकला और बौद्ध धर्म के इतिहास में एक प्रमुख स्थान रखता है।  मंदिर का निर्माण राजा नारथु के शासनकाल के दौरान किया गया था, जिन्होंने 1167 से 1170 तक बुतपरस्त साम्राज्य पर शासन किया था। राजा नारथु अपने क्रूर और अत्याचारी शासन के लिए जाने जाते थे, और उन्होंने प्रायश्चित करने के लिए तपस्या के रूप में धम्मयंगयी मंदिर के निर्माण का आदेश दिया था। उसके पाप, जिसमें उसके अपने पिता, राजा अलौंगसिथु और उसके भाई की हत्या भी शामिल है। धम्मयांगयी मंदिर का प्राथमिक उद्देश्य बौद्ध भिक्षुओं और बर्मी लोगों के लिए पूजा और ध्यान स्थल के रूप में सेवा करना था। इसे धार्मिक अनुष्ठानों और पवित्र अवशेषों को स्थापित करने के स्थान के रूप में डिजाइन किया गया था। यह मंदिर अपनी विशिष्ट और भव्य पिरामिडनुमा डिजाइन के लिए जाना जाता है। यह चौकोर आधार वाली ईंटों से बनी एक विशाल संरचना है, जो लगभग 78 मीटर (लगभग 255 फीट) की ऊंचाई तक छतों पर बनी हुई है। मंदिर में छह मुख्य स्तूप हैं, वर्गाकार आधार के प्रत्येक तरफ दो और शीर्ष पर एक केंद्रीय स्तूप है। यह केंद्रीय स्तूप म्यांमार के अधिकांश स्तूपों की तरह खोखला नहीं है; यह कभी पूरा नहीं हुआ, और इसका आंतरिक भाग दुर्गम बना हुआ है। किंवदंती है कि राजा नारथु ने मंदिर के निर्माण को तेजी से और सटीक बनाने का आदेश दिया, जिसके कारण मजदूरों के साथ दुर्व्यवहार हुआ और निर्माण में जल्दबाजी की गई। कथित तौर पर राजा ने मांग की कि ईंटों को इतनी मजबूती से बिछाया जाए कि एक पिन भी उनमें से न गुजर सके। कहा जाता है कि जो कर्मचारी उसके मानकों को पूरा करने में विफल रहे, उनके हाथ काट दिए गए। मंदिर के पूरा होने से पहले ही राजा की हत्या कर दी गई थी, और ऐसा माना जाता है कि उनके क्रूर शासनकाल और उनकी मृत्यु से जुड़े अंधविश्वासों ने मंदिर के अधूरेपन में योगदान दिया। मंदिर के अंदर, मुख्य दिशाओं की ओर मुख किए हुए चार बड़ी बुद्ध प्रतिमाएँ हैं। हालाँकि, ये छवियाँ जनता के लिए सुलभ नहीं हैं। मंदिर में एक भूलभुलैया लेआउट भी है, जिसमें संकीर्ण मार्ग और अंधेरे गलियारे हैं। धम्मयांगयी मंदिर बर्मी वास्तुकला का एक शानदार उदाहरण है और बागान में एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण है। अपनी अपूर्ण स्थिति के बावजूद, यह एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल और म्यांमार के इतिहास और संस्कृति का प्रमाण है। यह राजा नाराथु के उथल-पुथल भरे शासन काल की भी याद दिलाता है, जिनके क्रूर शासन ने मंदिर के इतिहास पर एक अमिट छाप छोड़ी।   धम्मयांगयी मंदिर का इतिहास – History of dhammayangyi temple

मुरली बजा के मोहना क्यों कर लिया किनारा। अपनों से हाय कैसा व्यवहार है तुम्हारा॥ ढूंढा गली गली में, खोजा डगर डगर में। मन में यही लगन है, दर्शन मिले दुबारा॥ मुरली बजा के मोहना… मधुबन तुम्ही बताओ, मोहन कहाँ गया है। कैसे झुलस गया है, कोमल बदन तुम्हारा॥ मुरली बजा के मोहना… यमुना तुम्हीं बताओ, छलिया कहाँ गया है। तूँ भी छलि गयी है, कहती है नील धारा॥ मुरली बजा के मोहना… दुनियां कहे दीवानी, मुझे पागल कहे जमाना। पर तुमको भूल जाना, हमको नहीं गवांरा॥ मुरली बजा के मोहना…   मुरली बजा के मोहना क्यों कर लिया किनारा – Muralee baja ke mohana kyon kar liya kinaara

आरती भारत माता की, जगत के भाग्य विधाता की । आरती भारत माता की, ज़गत के भाग्य विधाता की । सिर पर हिम गिरिवर सोहै, चरण को रत्नाकर धोए, देवता गोदी में सोए, रहे आनंद, हुए न द्वन्द, समर्पित छंद, बोलो जय बुद्धिप्रदाता की, जगत के भाग्य विधाता की आरती भारत माता की, जगत के भाग्यविधाता की । जगत में लगती है न्यारी, बनी है इसकी छवि न्यारी, कि दुनियाँ देख जले सारी, देखकर झलक, झुकी है पलक, बढ़ी है ललक, कृपा बरसे जहाँ दाता की, जगत के भाग्य विधाता की आरती भारत माता की, जगत के भाग्यविधाता की । गोद गंगा जमुना लहरे, भगवा फहर फहर फहरे, लगे हैं घाव बहुत गहरे, हुए हैं खण्ड, करेंगे अखण्ड, देकर दंड मौत परदेशी दाता की, जगत के भाग्य विधाता की आरती भारत माता की, जगत के भाग्यविधाता की । पले जहाँ रघुकुल भूषण राम, बजाये बँसी जहाँ घनश्याम, जहाँ का कण कण तीरथ धाम, बड़े हर धर्म, साथ शुभ कर्म, लढे बेशर्म बनी श्री राम दाता की, जगत के भाग्य विधाता की आरती भारत माता की, जगत के भाग्यविधाता की । बड़े हिन्दू का स्वाभिमान , किया केशव ने जीवनदान, बढाया माधव ने भी मान, चलेंगे साथ, हाथ में हाथ, उठाकर माथ, शपथ गीता गौमाता की, जगत के भाग्य विधाता की आरती भारत माता की, जगत के भाग्यविधाता की ।   भारत माता की आरती – Bharat mata ki aarti

अमरनाथ गुफा मंदिर एक पवित्र हिंदू मंदिर है जो उत्तरी भारतीय राज्य जम्मू और कश्मीर में स्थित है। यह भगवान शिव को समर्पित है, जो हिंदू धर्म के प्रमुख देवताओं में से एक हैं। यह मंदिर वार्षिक तीर्थयात्रा के लिए प्रसिद्ध है, जिसे अमरनाथ यात्रा के नाम से जाना जाता है, जिसके दौरान भक्त गुफा तक पहुंचने के लिए चुनौतीपूर्ण इलाके से गुजरते हैं और बर्फ के लिंगम (फालिक प्रतीक) के रूप में भगवान शिव का आशीर्वाद लेते हैं। अमरनाथ गुफा मंदिर का इतिहास हजारों साल पुराना है, और यह विभिन्न किंवदंतियों और पौराणिक कथाओं से जुड़ा हुआ है।  प्राचीन सन्दर्भ: हिमालय क्षेत्र में अमरनाथ गुफा की उपस्थिति का उल्लेख प्राचीन हिंदू ग्रंथों और धर्मग्रंथों में किया गया है। ऐसा माना जाता है कि यह अत्यंत आध्यात्मिक महत्व का स्थान है। भगवान शिव की कथा: मंदिर से जुड़ी प्राथमिक कथा यह है कि भगवान शिव ने गुफा में अपनी पत्नी पार्वती को अमरता और सृजन के रहस्य बताए थे। पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान शिव गुफा के अंदर बर्फ के लिंग के रूप में प्रकट हुए थे। ऐसा माना जाता है कि बर्फ का लिंग चंद्रमा की कलाओं के साथ बढ़ता और सिकुड़ता है। विभिन्न ऐतिहासिक वृत्तांतों और अभिलेखों के माध्यम से मंदिर और अमरनाथ यात्रा तीर्थयात्रा की ऐतिहासिक समयरेखा का पता लगाया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि यह तीर्थयात्रा कई सदियों से की जाती रही है। माना जाता है कि 14वीं शताब्दी में, प्रसिद्ध मुस्लिम संत और विद्वान, शेख नूर-उद-दीन नूरानी, ​​जिन्हें शेख-उल-आलम के नाम से भी जाना जाता है, ने गुफा का दौरा किया था। यह क्षेत्र के अंतरधार्मिक सद्भाव और सांस्कृतिक विविधता को दर्शाता है। तीर्थयात्रियों के लिए बेहतर बुनियादी ढांचे और सुविधाओं के साथ, आधुनिक युग में अमरनाथ गुफा की यात्रा अधिक व्यवस्थित और लोकप्रिय हो गई है। अमरनाथ यात्रा एक वार्षिक तीर्थयात्रा है जो आमतौर पर गर्मियों के महीनों के दौरान होती है, मुख्यतः जुलाई और अगस्त में। भारत और दुनिया भर के विभिन्न हिस्सों से श्रद्धालु इस तीर्थयात्रा में भाग लेते हैं, जिसमें गुफा तक पहुंचने के लिए हिमालयी इलाके से एक चुनौतीपूर्ण यात्रा शामिल होती है। तीर्थयात्री गुफा के अंदर प्राकृतिक रूप से बने बर्फ के लिंग के दर्शन (एक झलक) पाने के लिए यात्रा करते हैं, जिसे भगवान शिव का एक पवित्र और शुभ प्रतीक माना जाता है। यह यात्रा अपने धार्मिक उत्साह और कठिन यात्रा के लिए जानी जाती है, जिसे पूरा होने में कई दिन लग सकते हैं। मंदिर के दूरस्थ और चुनौतीपूर्ण स्थान के कारण, तीर्थयात्रा का आयोजन भक्तों की सुरक्षा और भलाई पर ध्यान केंद्रित करके किया जाता है। क्षेत्र में तीर्थयात्रियों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए सुरक्षा उपाय भी किए गए हैं। अमरनाथ गुफा के आसपास पर्यावरण का संरक्षण चिंता का विषय है, और तीर्थयात्रा के पर्यावरणीय प्रभाव को कम करने के प्रयास किए जाते हैं। अमरनाथ गुफा मंदिर हिंदुओं के लिए एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीक और क्षेत्र की समृद्ध आध्यात्मिक विरासत का प्रमाण बना हुआ है। यह क्षेत्र में विभिन्न धर्मों के विविध और सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व का भी प्रतिबिंब है।   अमरनाथ गुफा मंदिर का इतिहास – History of amarnath cave temple

जिसके सिर ऊपर तू स्वामी, सो दुःख कैसा पावे । बोल ना जाने माया मदमाता, मरना चित ना आवे, जिसके सिर ऊपर तू स्वामी, सो दुःख कैसा पावे । मेरे राम राये,तू संत का,संत तेरे, तेरे सेवक को भय कुछ नाही, जम नहीं आवे नेरे, जिसके सिर ऊपर तू स्वामी, सो दुःख कैसा पावे । जो तेरे रंग राते स्वामी, तिनका जनम-मरण दुःख नासा, तेरे बगस ना मेटे कोई,सतगुरु का दिलासा, जिसके सिर ऊपर तू स्वामी, सो दुःख कैसा पावे । नाम तेयायन सुख फल पायन, आठ पहर अराधे, तेरी शरण तेरे परवाह से,पांच दुष्ट लै सादे, जिसके सिर ऊपर तू स्वामी, सो दुःख कैसा पावे । ज्ञान ध्यान कुछ करम ना जाना,सार ना जाना तेरे, सबसे बड्डा सतगुरु नानक,जिन कलराखी मेरी, जिसके सिर ऊपर तू स्वामी, सो दुःख कैसा पावे ।   जिसके सिर ऊपर तू स्वामी – Jiske sir upar tu swami

टोडाइजी मंदिर, जिसे ग्रेट ईस्टर्न टेम्पल के नाम से भी जाना जाता है, जापान के सबसे प्रतिष्ठित और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक है। यह जापान के नारा प्रान्त के एक शहर नारा में स्थित है। टोडाईजी मंदिर का इतिहास जापान में बौद्ध धर्म के इतिहास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है और सदियों से देश के राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास को दर्शाता है। टोडाईजी मंदिर की स्थापना 728 ई. में नारा काल (710-794) के दौरान सम्राट शोमू द्वारा बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने और जापान में शांति और समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए की गई थी। मूल मंदिर का नाम केगॉन-जी था, और यह हेइजो पैलेस के नाम से जाने जाने वाले एक महान बौद्ध परिसर के निर्माण के बड़े दृष्टिकोण का हिस्सा था। विकास और नामकरण (741 ई.) – 741 ई. में, मंदिर का नाम बदलकर टोडाईजी कर दिया गया, जिसका अर्थ है \”महान पूर्वी मंदिर\”, जो उस समय के प्रमुख मंदिर के रूप में इसकी स्थिति को दर्शाता है। टोडाईजी बौद्ध धर्म के प्रभावशाली केगॉन संप्रदाय का केंद्र बन गया, जिसने फूल माला सूत्र (केगॉन क्यो) के अध्ययन और अभ्यास पर जोर दिया। टोडाइजी मंदिर की सबसे प्रतिष्ठित विशेषताओं में से एक महान बुद्ध (दाइबुत्सु) की मूर्ति है, जिसका निर्माण 752 ईस्वी में किया गया था। यह प्रतिमा कांस्य से बनी है और लगभग 49 फीट (15 मीटर) ऊंची है। महान बुद्ध अपने समय की एक महत्वपूर्ण इंजीनियरिंग और कलात्मक उपलब्धि थी, जो नारा काल की संपत्ति और शक्ति का प्रतीक थी। अपने पूरे इतिहास में, टोडाईजी मंदिर को प्राकृतिक आपदाओं और आग का सामना करना पड़ा, जिसके कारण कई पुनर्निर्माण हुए। वर्तमान मुख्य हॉल (डेबुत्सुडेन) का पुनर्निर्माण 1709 में आग लगने के बाद किया गया था। टोडाईजी मंदिर ने जापान में बौद्ध धर्म के प्रसार और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, धार्मिक शिक्षा, अभ्यास और अनुष्ठान के केंद्र के रूप में कार्य किया। महान बुद्ध और अन्य मंदिर संरचनाएँ जापानी बौद्ध कला और वास्तुकला के महत्वपूर्ण उदाहरण हैं। यूनेस्को वैश्विक धरोहर स्थल: 1998 में, टोडाईजी मंदिर, नारा के अन्य ऐतिहासिक स्मारकों के साथ, इसके सांस्कृतिक महत्व के लिए \”प्राचीन नारा के ऐतिहासिक स्मारक\” के हिस्से के रूप में यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल के रूप में नामित किया गया था। टोडाइजी मंदिर कई वार्षिक कार्यक्रमों की मेजबानी करता है, जिसमें शुनी समारोह भी शामिल है, जिसमें बौद्ध अनुष्ठानों और जुलूसों की एक श्रृंखला शामिल है, और ओमिज़ुटोरी महोत्सव, जो अपने रात्रिकालीन अग्नि अनुष्ठानों के लिए जाना जाता है। टोडाइजी मंदिर जापान में बौद्ध धर्म की स्थायी उपस्थिति का प्रतीक और देश की समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत का प्रमाण है। इसकी प्रभावशाली वास्तुकला, ऐतिहासिक महत्व और राजसी महान बुद्ध दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करते रहते हैं।   तोडाईजी मंदिर का इतिहास – History of todaiji temple

।।दोहा।। विष्णु सुनिए विनय सेवक की चितलाय । कीरत कुछ वर्णन करूं दीजै ज्ञान बताय ॥ ।।चौपाई।। नमो विष्णु भगवान खरारी, कष्ट नशावन अखिल बिहारी । प्रबल जगत में शक्ति तुम्हारी, त्रिभुवन फैल रही उजियारी ॥ सुन्दर रूप मनोहर सूरत, सरल स्वभाव मोहनी मूरत । तन पर पीताम्बर अति सोहत, बैजन्ती माला मन मोहत ॥ शंख चक्र कर गदा विराजे, देखत दैत्य असुर दल भाजे । सत्य धर्म मद लोभ न गाजे, काम क्रोध मद लोभ न छाजे ॥ सन्तभक्त सज्जन मनरंजन, दनुज असुर दुष्टन दल गंजन । सुख उपजाय कष्ट सब भंजन, दोष मिटाय करत जन सज्जन ॥ पाप काट भव सिन्धु उतारण, कष्ट नाशकर भक्त उबारण । करत अनेक रूप प्रभु धारण, केवल आप भक्ति के कारण ॥ धरणि धेनु बन तुमहिं पुकारा, तब तुम रूप राम का धारा । भार उतार असुर दल मारा, रावण आदिक को संहारा ॥ आप वाराह रूप बनाया, हिरण्याक्ष को मार गिराया । धर मत्स्य तन सिन्धु बनाया, चौदह रतनन को निकलाया ॥ अमिलख असुरन द्वन्द मचाया, रूप मोहनी आप दिखाया । देवन को अमृत पान कराया, असुरन को छवि से बहलाया ॥ कूर्म रूप धर सिन्धु मझाया, मन्द्राचल गिरि तुरत उठाया । शंकर का तुम फन्द छुड़ाया, भस्मासुर को रूप दिखाया ॥ वेदन को जब असुर डुबाया, कर प्रबन्ध उन्हें ढुढवाया । मोहित बनकर खलहि नचाया, उसही कर से भस्म कराया ॥ असुर जलन्धर अति बलदाई, शंकर से उन कीन्ह लड़ाई । हार पार शिव सकल बनाई, कीन सती से छल खल जाई ॥ सुमिरन कीन तुम्हें शिवरानी, बतलाई सब विपत कहानी । तब तुम बने मुनीश्वर ज्ञानी, वृन्दा की सब सुरति भुलानी ॥ देखत तीन दनुज शैतानी, वृन्दा आय तुम्हें लपटानी । हो स्पर्श धर्म क्षति मानी, हना असुर उर शिव शैतानी ॥ तुमने ध्रुव प्रहलाद उबारे, हिरणाकुश आदिक खल मारे । गणिका और अजामिल तारे, बहुत भक्त भव सिन्धु उतारे ॥ हरहु सकल संताप हमारे, कृपा करहु हरि सिरजन हारे । देखहुं मैं निज दरश तुम्हारे, दीन बन्धु भक्तन हितकारे ॥ चाहता आपका सेवक दर्शन, करहु दया अपनी मधुसूदन । जानूं नहीं योग्य जब पूजन, होय यज्ञ स्तुति अनुमोदन ॥ शीलदया सन्तोष सुलक्षण, विदित नहीं व्रतबोध विलक्षण । करहुं आपका किस विधि पूजन, कुमति विलोक होत दुख भीषण ॥ करहुं प्रणाम कौन विधिसुमिरण, कौन भांति मैं करहु समर्पण । सुर मुनि करत सदा सेवकाई, हर्षित रहत परम गति पाई ॥ दीन दुखिन पर सदा सहाई, निज जन जान लेव अपनाई । पाप दोष संताप नशाओ, भव बन्धन से मुक्त कराओ ॥ सुत सम्पति दे सुख उपजाओ, निज चरनन का दास बनाओ । निगम सदा ये विनय सुनावै, पढ़ै सुनै सो जन सुख पावै ॥   Vishnu chalisa – विष्णु चालीसा

हज़रतबल दरगाह, जिसे अक्सर हज़रतबल दरगाह भी कहा जाता है, भारत के जम्मू और कश्मीर की ग्रीष्मकालीन राजधानी श्रीनगर में एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल है। मुसलमानों द्वारा इसे अत्यंत धार्मिक महत्व के स्थान के रूप में पूजा जाता है। हजरतबल तीर्थ का इतिहास कश्मीर में इस्लाम के इतिहास और इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के बाल माने जाने वाले अवशेष की पूजा से निकटता से जुड़ा हुआ है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि – हजरतबल तीर्थ का इतिहास 17वीं शताब्दी में खोजा जा सकता है जब इस्लाम कश्मीर घाटी में फैल रहा था। इस क्षेत्र पर मुगलों सहित विभिन्न राजवंशों का शासन था। इस दौरान इस्लामी विद्वानों और धार्मिक नेताओं ने घाटी में इस्लाम के प्रचार-प्रसार में अहम भूमिका निभाई। हज़रतबल का अवशेष – हजरतबल तीर्थस्थल पर रखा केंद्रीय धार्मिक अवशेष एक बाल है जो इस्लामी पैगंबर मुहम्मद का माना जाता है। इस अवशेष का मुसलमानों के लिए काफी धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व है और कश्मीर में इसकी मौजूदगी का बड़ा ऐतिहासिक महत्व है। अवशेष का इतिहास – कश्मीर में अवशेष का इतिहास विवाद और अनिश्चितता से रहित नहीं है। कहा जाता है कि यह अवशेष 17वीं शताब्दी में मुगल सम्राट औरंगजेब के शासनकाल के दौरान कश्मीर लाया गया था। हालाँकि, कुछ ऐतिहासिक वृत्तांतों से पता चलता है कि यह सम्राट अकबर के शासनकाल के दौरान पहले आया होगा। तीर्थ का निर्माण – इस श्रद्धेय अवशेष को रखने के लिए हजरतबल तीर्थ का निर्माण किया गया था। सफेद संगमरमर की मस्जिद सहित मंदिर परिसर का निर्माण 18वीं शताब्दी की शुरुआत में कश्मीर के मुगल गवर्नर सादिक खान के शासनकाल के दौरान पूरा हुआ था। यह मंदिर श्रीनगर में डल झील के उत्तरी किनारे पर स्थित है, जो इसे एक प्रमुख और सुरम्य धार्मिक स्थल बनाता है। धार्मिक महत्व – हजरतबल तीर्थस्थल को कश्मीर में मुसलमानों के लिए सबसे पवित्र तीर्थस्थानों में से एक और धार्मिक तीर्थस्थल माना जाता है। यह क्षेत्र के सुन्नी मुसलमानों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। समसामयिक महत्व – हजरतबल तीर्थस्थल कश्मीर में धार्मिक पूजा, भक्ति और सांस्कृतिक महत्व का स्थान बना हुआ है। यह तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को समान रूप से आकर्षित करता है, और यह धार्मिक समारोहों और प्रार्थनाओं के लिए एक महत्वपूर्ण स्थल है, खासकर इस्लामी त्योहारों और अवसरों के दौरान। अपने धार्मिक महत्व के अलावा, हजरतबल श्राइन अपनी आश्चर्यजनक वास्तुकला और डल झील और हिमालय पहाड़ों की सुरम्य पृष्ठभूमि के लिए जाना जाता है। यह मंदिर अपने शांत स्थान और ऐतिहासिक विरासत के साथ, कश्मीर के सांस्कृतिक और धार्मिक परिदृश्य का एक अभिन्न अंग बना हुआ है।   हजरत बल दरगाह का इतिहास – History of hazrat bal dargah

चीन में बौद्ध धर्म का इतिहास एक समृद्ध और जटिल कथा है जो दो सहस्राब्दियों तक फैली हुई है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व में सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध) की शिक्षाओं के साथ भारत में उत्पन्न बौद्ध धर्म ने प्रसिद्ध सिल्क रोड सहित विभिन्न मार्गों से चीन तक अपना रास्ता बनाया।  * बौद्ध धर्म का परिचय (पहली शताब्दी सीई – तीसरी शताब्दी सीई) –    – ऐसा माना जाता है कि बौद्ध धर्म पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान मुख्य रूप से मिशनरियों और व्यापारियों के प्रयासों से व्यापार मार्गों के माध्यम से चीन में आया था।   – प्रारंभ में, दो विश्वास प्रणालियों के बीच कुछ समानताओं के कारण बौद्ध धर्म को अक्सर \”विदेशी दाओवाद\” के रूप में जाना जाता था।   – चीन में पहले बौद्ध समुदाय उत्तरी क्षेत्रों में स्थापित किए गए थे, विशेषकर सिल्क रोड व्यापार से प्रभावित क्षेत्रों में। * प्रारंभिक विकास और अनुवाद (तीसरी शताब्दी सीई – छठी शताब्दी सीई) –    – पूर्वी हान राजवंश (25-220 ई.पू.) के दौरान बौद्ध धर्म ने जड़ें जमाना और बढ़ना शुरू किया।   – बौद्ध ग्रंथों का संस्कृत से चीनी में अनुवाद एक महत्वपूर्ण उपक्रम बन गया, जिसका नेतृत्व कुमारजीव और जुआनज़ांग जैसे विद्वानों ने किया।   – ग्रंथों के अनुवाद ने बौद्ध शिक्षाओं के प्रसार और समझ में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। * उत्पीड़न और पुनरुद्धार की अवधि (9वीं शताब्दी सीई – 10वीं शताब्दी सीई) –    – तांग राजवंश (618-907 ई.पू.) के दौरान आर्थिक और राजनीतिक कारणों से बौद्ध धर्म को उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। कई मठों को नष्ट कर दिया गया, और आस्था को महत्वपूर्ण झटके का सामना करना पड़ा।   – बाद के सोंग राजवंश (960-1279 ई.पू.) के दौरान नए बौद्ध स्कूलों के उदय और बौद्ध कला और विद्वता के उत्कर्ष के साथ बौद्ध धर्म ने पुनरुद्धार का अनुभव किया। * चीनी बौद्ध विद्यालयों का विकास (छठी शताब्दी सीई – 9वीं शताब्दी सीई) –  चीनी बौद्ध धर्म के कई विशिष्ट विद्यालय उभरे, जिनमें शामिल हैं –   – चान बौद्ध धर्म (जापान में ज़ेन): ध्यान और आत्मज्ञान के प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर दिया गया।   – शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म: अमिताभ बुद्ध की भक्ति और शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म में विश्वास पर केंद्रित।   – तियानताई (जापान में तेंदाई): अपनी जटिल दार्शनिक प्रणाली के लिए जाना जाता है।   – हुयान (जापान में केगॉन): सभी घटनाओं की परस्पर संबद्धता पर जोर दिया गया। मूल बौद्ध सिद्धांतों को साझा करते हुए इन स्कूलों की अपनी अनूठी शिक्षाएं और प्रथाएं थीं। * मिंग और किंग राजवंश (14वीं शताब्दी सीई – 20वीं शताब्दी सीई) –    – मिंग (1368-1644) और किंग (1644-1912) राजवंशों के दौरान कई मंदिरों और मठों के निर्माण के साथ बौद्ध धर्म प्रभावशाली रहा।   – हालाँकि, किंग राजवंश के अंत के दौरान बौद्ध धर्म को चुनौतियों का सामना करना पड़ा, जिसमें अंधविश्वास विरोधी अभियानों द्वारा दमन और संरक्षण की हानि शामिल थी। * आधुनिक युग और पुनरुद्धार (20वीं सदी – वर्तमान) –    – 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में चीन में धार्मिक स्वतंत्रता बढ़ने के कारण बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार हुआ।   – बौद्ध मंदिरों और मठों को पुनर्स्थापित किया गया है, और बौद्ध अभ्यास और शिक्षाओं में रुचि का पुनरुत्थान हुआ है।   – आधुनिक चीनी बौद्ध धर्म एशिया के अन्य हिस्सों के प्रभाव के साथ स्कूलों और प्रथाओं की एक विविध श्रृंखला को दर्शाता है। चीनी बौद्ध धर्म ने बौद्ध विचार, अभ्यास और संस्कृति के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इसका जापान, कोरिया और वियतनाम सहित पड़ोसी पूर्वी एशियाई देशों पर भी गहरा प्रभाव पड़ा है, जहां चीनी बौद्ध परंपराओं की विविधताएं पनपती रहती हैं।   चीन में बौद्ध धर्म का इतिहास – Buddhism history in china

यीशु द्वारा पतरस को क्षमा करने की कहानी एक महत्वपूर्ण घटना है जो यीशु के पुनरुत्थान के बाद घटित हुई और जॉन के सुसमाचार, अध्याय 21 में दर्ज है। यह यीशु और उनके शिष्य पतरस के बीच मेल-मिलाप और बहाली के एक शक्तिशाली क्षण को दर्शाती है। यीशु के क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान के बाद, वह अपने शिष्यों को मजबूत करने और प्रोत्साहित करने के लिए कई बार उनके सामने प्रकट हुए। इनमें से एक मुलाकात में, पीटर और कुछ अन्य शिष्यों ने गलील सागर में मछली पकड़ने जाने का फैसला किया। हालाँकि, पूरी रात बिना सफलता के मछली पकड़ने के बाद, यीशु किनारे पर दिखाई दिए, हालाँकि शिष्यों ने शुरू में उन्हें नहीं पहचाना। यीशु ने उन्हें बुलाया, और उन्हें नाव के दूसरी ओर जाल डालने की सलाह दी। उन्होंने उसके निर्देशों का पालन किया और ढेर सारी मछलियाँ पकड़ीं। यह महसूस करने पर कि यह यीशु ही था जिसने उन्हें यह चमत्कारी कैच पकड़ा था, पतरस ने पानी में छलांग लगा दी और उसके साथ रहने के लिए तैरकर किनारे पर आ गया। अन्य शिष्य मछलियों से भरा जाल खींचते हुए नाव में पीछे-पीछे चले। जब वे किनारे पर पहुँचे, तो उन्होंने देखा कि यीशु ने कोयले की आग तैयार की है और मछलियाँ पका रहे हैं। यीशु ने उन्हें अपनी पकड़ी हुई मछलियों में से कुछ लाने और नाश्ते के लिए उसके साथ आने के लिए आमंत्रित किया। भोजन के बाद यीशु पतरस से बातचीत करने लगा। उस ने पतरस से तीन बार पूछा, हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है? हर बार पतरस ने यीशु के प्रति अपना प्रेम व्यक्त करते हुए सकारात्मक उत्तर दिया। इस संवाद के माध्यम से, यीशु न केवल पतरस के प्रेम और प्रतिबद्धता की पुष्टि कर रहे थे, बल्कि क्रूस पर चढ़ने से पहले पतरस के तीन बार इनकार को भी संबोधित कर रहे थे। यीशु की मृत्यु तक की घटनाओं के दौरान पीटर ने डर के कारण तीन बार यीशु को जानने से इनकार कर दिया था। पतरस के प्रेम के पेशे के जवाब में, यीशु ने उसे एक विशिष्ट आदेश देते हुए कहा, \”मेरे मेमनों को चराओ\” और \”मेरी भेड़ों की देखभाल करो।\” यीशु पतरस को विश्वासियों के समुदाय के भीतर एक नेता और चरवाहा बनने के लिए नियुक्त कर रहे थे। यीशु और पतरस के बीच यह मुलाकात क्षमा, पुनर्स्थापन और समर्पण का प्रतीक थी। यीशु पतरस को उसके पिछले इनकार के बावजूद विश्वास और नेतृत्व की स्थिति में बहाल कर रहा था। यह पतरस के लिए यीशु के साथ पूरी तरह मेल-मिलाप करने और अपने मंत्रालय में आगे बढ़ने का एक अवसर था। यीशु द्वारा पीटर को माफ करने की कहानी ईश्वर की कृपा, दया और उन लोगों को बहाल करने और माफ करने की इच्छा का एक शक्तिशाली उदाहरण है जिन्होंने गलती की है या पाप किया है। यह अपने शिष्यों के प्रति यीशु के गहरे प्रेम और उन्हें बढ़ते हुए देखने और उनकी बुलाहट को पूरा करने की उनकी इच्छा को दर्शाता है। पीटर के लिए, यह मुलाकात उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई, जिसने उन्हें प्रारंभिक ईसाई आंदोलन में केंद्रीय शख्सियतों में से एक बनने के लिए प्रेरित किया। इसने उन्हें उनकी क्षमा और सुसमाचार के प्रसार में एक चरवाहे और नेता के रूप में उनकी भूमिका के महत्व की याद दिलायी। कुल मिलाकर, यीशु द्वारा पतरस को क्षमा करने की कहानी क्षमा की परिवर्तनकारी शक्ति और उनके अनुयायियों के जीवन में यीशु के छुटकारे के कार्य का एक प्रमाण है। यह हमारी कमियों को स्वीकार करने, क्षमा मांगने और दूसरों की सेवा करने और प्यार करने के आह्वान को अपनाने के महत्व पर प्रकाश डालता है।   यीशु ने पीटर को माफ कर दिया कहानी – Jesus forgives peter story

आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ बृज में आनंद भयो, जय यशोदा लाल की । हाथी घोडा पालकी, जय कन्हिया लाल की ॥ जय हो नंदलाल की, जय यशोदा लाल की । गोकुल में आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ ॥ आनंद उमंग भयो…॥ आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ बृज में आनंद भयो, जय यशोदा लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । गोकुल में आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ जय हो नंदलाल की, जय यशोदा लाल की । हाथी घोडा पालकी, जय कन्हिया लाल की ॥ आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ बृज में आनंद भयो, जय यशोदा लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ कोटि ब्रह्माण्ड के, अधिपति लाल की । हाथी घोडा पालकी, जय कन्हिया लाल की ॥ गौ चरने आये, जय हो पशुपाल की । गोकुल में आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ कोटि ब्रह्माण्ड के, अधिपति लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ गौ चरने आये, जय हो पशुपाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ पूनम के चाँद जैसी, शोभी है बाल की । हाथी घोडा पालकी, जय कन्हिया लाल की ॥ आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । गोकुल में आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ कोटि ब्रह्माण्ड के, अधिपति लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ गौ चरने आये, जय हो पशुपाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ भक्तो के आनंद्कनद, जय यशोदा लाल की । हाथी घोडा पालकी, जय कन्हिया लाल की ॥ जय हो यशोदा लाल की, जय हो गोपाल की । गोकुल में आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ कोटि ब्रह्माण्ड के, अधिपति लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ गौ चरने आये, जय हो पशुपाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ आनंद से बोलो सब, जय हो बृज लाल की । हाथी घोडा पालकी, जय कन्हिया लाल की ॥ जय हो बृज लाल की, पावन प्रतिपाल की । गोकुल में आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ कोटि ब्रह्माण्ड के, अधिपति लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ गौ चरने आये, जय हो पशुपाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की॥ आनंद उमंग भयो, जय हो नन्द लाल की । नन्द के आनंद भयो, जय कन्हिया लाल की ॥ ॥ बृज में आनंद भयो…॥   नन्द के आनंद भयो – Nand ke aanand bhayo

रक्षाबंधन का त्योहार हर भाई बहन को पूरे साल इंतजार रहता है। इस दिन बहनें अपने भाई की कलाई पर राखी बांधती हैं उनसे अपनी सुरक्षा का वचन मांगती हैं, और भाई भी पूरा जीवन उनका ख्याल रखने का वादा करते हैं। ऐसे में इस बार रक्षाबंधन कब पड़ रहा है और किस शुभ मुहूर्त में कलाई पर राखी बांधनी है इसकी सारी डिटेल आपको बताने वाले हैं। इस बार रक्षाबंधन का त्योहार सावन में पूर्णिमा तिथि को दोपहर में मनाया जाएगा। यह समय सबसे शुभ होता है। हालांकि, इस बात का ध्यान रखना जरूरी होता है कि, उस दिन भद्रा काल ना हो। अगर राखी के दिन भद्रा काल का साया हो तो राखी बांधना शुभ नहीं होता है।  लेकिन इस वर्ष भद्रा काल के कारण 30 अगस्त को दोपहर में रक्षाबंधन शुभ नहीं है। 30 अगस्त को पूरे दिन भद्रा काल है। पंडितों के अनुसार रात्रि के समय रक्षाबंधन बनाए जाना अच्छा नहीं होता है इसलिए, 31 अगस्त को रक्षाबंधन मनाया जाएगा। सावन पूर्णिमा की तिथि 31 अगस्त को सुबह सात बजकर पांच मिनट तक है। ऐसे में 31 अगस्त को सुबह-सुबह रक्षाबंधन मनाया जाना सबसे शुभ होगा।   राखी बांधने का क्या है शुभ मुहूर्त जाने – What is the auspicious time to tie rakhi?

इस्लाम एक एकेश्वरवादी इब्राहीम धर्म है जिसकी उत्पत्ति अरब प्रायद्वीप में 7वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी। यह पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं पर आधारित है, जिन्हें पैगंबरों की लंबी कतार में अंतिम पैगंबर और दूत माना जाता है, जिसमें इस्लामी विश्वास में इब्राहीम, मूसा और यीशु जैसे आंकड़े शामिल हैं। इस्लामी मान्यताओं और प्रथाओं के केंद्र में कुरान है, जो इस्लाम का केंद्रीय धार्मिक पाठ है। क़ुरान – कुरान, जिसे अक्सर क़ुरान कहा जाता है, इस्लाम का पवित्र धर्मग्रंथ है। मुसलमानों का मानना ​​है कि यह ईश्वर (अल्लाह) का शाब्दिक शब्द है जो पैगंबर मुहम्मद को देवदूत गेब्रियल के माध्यम से बताया गया था। कुरान को मुसलमानों के लिए मार्गदर्शन, नैतिकता, कानून और आध्यात्मिकता का अंतिम स्रोत माना जाता है। यह धर्मशास्त्र, नैतिकता, सामाजिक मुद्दों और व्यक्तिगत आचरण सहित मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं को संबोधित करता है। एकेश्वरवाद – इस्लाम ईश्वर (अल्लाह) की पूर्ण एकता में विश्वास पर जोर देता है। इस्लाम में विश्वास की मुख्य घोषणा, जिसे शहादा के नाम से जाना जाता है, पुष्टि करती है कि \”अल्लाह के अलावा कोई भगवान नहीं है, और मुहम्मद उसके दूत हैं।\” पैगम्बरत्व – मुसलमानों का मानना ​​है कि ईश्वर ने मानवता का मार्गदर्शन करने के लिए पूरे इतिहास में पैगम्बरों को भेजा है। आदम, इब्राहीम, मूसा और यीशु सहित इन पैगम्बरों ने अपने-अपने समुदायों तक ईश्वर के संदेश पहुँचाए। मुहम्मद अंतिम पैगंबर हैं, और उनके रहस्योद्घाटन कुरान में संरक्षित हैं। इस्लाम के पाँच स्तंभ – ये पूजा और अभ्यास के बुनियादी कार्य हैं जिन्हें हर मुसलमान से पूरा करने की अपेक्षा की जाती है। शहादा – विश्वास की घोषणा. सलात – मक्का में काबा की ओर मुख करके दिन में पांच बार की जाने वाली प्रार्थना। ज़कात – जरूरतमंदों को भिक्षा या दान देना। सवाम: रमज़ान के महीने में सुबह से सूर्यास्त तक रोज़ा रखना। हज – पवित्र शहर मक्का की तीर्थयात्रा, जिसे शारीरिक और आर्थिक रूप से सक्षम प्रत्येक मुसलमान को अपने जीवनकाल में कम से कम एक बार करना आवश्यक है। न्याय का दिन – मुसलमान न्याय के दिन में विश्वास करते हैं, जब सभी व्यक्तियों को पुनर्जीवित किया जाएगा और उनके कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराया जाएगा। उनके कर्मों और विश्वास के आधार पर, उन्हें या तो शाश्वत स्वर्ग से पुरस्कृत किया जाएगा या सजा का सामना करना पड़ेगा। नैतिक दिशानिर्देश – कुरान व्यक्तिगत आचरण, नैतिकता और दूसरों के साथ बातचीत के लिए दिशानिर्देश प्रदान करता है। यह करुणा, ईमानदारी, न्याय, विनम्रता और सहानुभूति जैसे गुणों पर जोर देता है। इस्लामी कानून (शरिया) – शरिया कुरान और सुन्नत (पैगंबर मुहम्मद के कार्यों और शिक्षाओं) से प्राप्त कानून की व्यवस्था है। इसमें धार्मिक, सामाजिक और नैतिक मामलों सहित जीवन के विभिन्न पहलुओं को शामिल किया गया है। कुरान 114 अध्यायों से बना है, जिन्हें सूरह के नाम से जाना जाता है, प्रत्येक की लंबाई अलग-अलग है। इसमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जिसमें धर्मशास्त्र, व्यक्तिगत आचरण के लिए मार्गदर्शन, पिछले पैगंबरों और समुदायों की कहानियां, कानून और सामाजिक न्याय के सिद्धांत शामिल हैं। मुसलमानों का मानना ​​है कि कुरान एक पूर्ण और अंतिम रहस्योद्घाटन है जो जीवन के सभी पहलुओं के लिए एक व्यापक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। कुरान को मुसलमानों द्वारा पूजा के रूप में पढ़ा और याद किया जाता है, और इसकी शिक्षाएँ इस्लामी विश्वास और अभ्यास को आकार देने में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं।   इस्लाम और कुरान – Islam and the quran

एलीशा के रोने की कहानी बाइबल में 2 राजा 8:7-15 में मिलती है। यह एक मर्मस्पर्शी कथा है जो भविष्यवक्ता एलीशा की करुणा और भविष्यसूचक अंतर्दृष्टि को प्रदर्शित करती है। हजाएल के साथ एलीशा की मुठभेड़: बाइबिल के इस बिंदु पर, एलीशा सीरिया के राजा बेन-हदद के शासनकाल के दौरान इज़राइल में एक प्रमुख भविष्यवक्ता था। एलीशा ने चमत्कार करने और इस्राएल के राजाओं को सलाह देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। एलीशा की भविष्य पर नज़र: एक दिन एलीशा सीरिया की राजधानी दमिश्क शहर गया। वहाँ, उसका सामना राजा बेन-हदद के सैन्य कमांडरों में से एक हज़ाएल से हुआ। एलीशा ने हजाएल पर दृष्टि डाली और रोने लगा। हजाएल की उलझन: एलीशा के आंसुओं से आश्चर्यचकित होकर हजाएल ने उससे पूछा कि वह क्यों रो रहा है। एलीशा ने उत्तर दिया कि वह जानता था कि हजाएल इस्राएल के लोगों पर कितना बुरा प्रभाव डालेगा। एलीशा ने देखा कि हजाएल सीरिया का राजा बन जाएगा और इस्राएल पर बड़ी पीड़ा और विनाश लाएगा, जिसमें उसके कई निवासियों को मारना भी शामिल होगा। हजाएल के काले इरादे: हजाएल एलीशा की बातों से चकित रह गया लेकिन, दुर्भाग्य से, उसने भविष्यवाणी का खंडन नहीं किया। इसके बजाय, उसने एलीशा से पूछकर अपने असली इरादे प्रकट किए, \”लेकिन तेरा नौकर, जो एक कुत्ता है, क्या है, कि वह इतना बड़ा काम करेगा? हज़ाएल की हरकतें: अपनी स्पष्ट अनिच्छा के बावजूद, हज़ाएल बाद में सीरिया लौट आया और राजा बेन-हदद की हत्या कर दी। फिर उसने एलीशा की भविष्यवाणी को पूरा करते हुए सिंहासन पर कब्ज़ा कर लिया। राजा के रूप में, हाजाएल ने वास्तव में इज़राइल के उत्तरी राज्य में तबाही मचाई, जिससे महत्वपूर्ण नुकसान और पीड़ा हुई। हजाएल के भविष्य के कार्यों पर रोने वाले एलीशा की कहानी भविष्य की घटनाओं के बारे में भविष्यवक्ता की गहन अंतर्दृष्टि को दर्शाती है। हेज़ेल के कार्यों के परिणामों की भविष्यवाणी करने की एलीशा की क्षमता उस दिव्य रहस्योद्घाटन और मार्गदर्शन को दर्शाती है जो उसे ईश्वर के भविष्यवक्ता के रूप में प्राप्त हुआ था। यह भविष्यवक्ताओं की चेतावनियों और मार्गदर्शन पर ध्यान देने के महत्व और महत्वाकांक्षा और लालच से प्रेरित कार्यों से उत्पन्न होने वाले परिणामों की याद दिलाने के रूप में भी कार्य करता है।   एलीशा के रोने की कहानी – Story of elisha crying