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हिंदू धर्म में एकादशी तिथि बेहद शुभ मानी जाती है। कहते हैं एकादशी पर व्रत रखना अश्वमेध हवन जितना शुभ फल देता है। हर साल 24 एकादशी पड़ती हैं और हर एकादशी का अपना अलग महत्व होता है, जैसे अचला एकादशी, पापमोचिनी एकादशी, मोहिनी एकादशी, निर्जला एकादशी और देवउठनी एकादशी आदि। इन्हीं में से एक है मोक्षदा एकादशी। हर साल मार्गशीर्ष माह के शुक्ल पक्ष में पड़ने वाली एकादशी को मोक्षदा एकादशी कहते हैं। जानिए इस साल कब मनाई जाएगी एकादशी और इस बार कौन-कौनसे शुभ योग बन रहे हैं। * मोक्षदा एकादशी कब है:  पंचांग के अनुसार, इस साल मोक्षदा एकादशी 22 दिसंबर, शुक्रवार के दिन मनाई जा रही है। मार्गशीर्ष माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी की तिथि 22 दिसंबर की सुबह 8 बजकर 16 मिनट से शुरू हो रही है और इस तिथि का समापन 23 दिसंबर की सुबह 7 बजकर 11 मिनट पर होगा। वैष्णव समुदाय के लोग 22 नहीं बल्कि 23 दिसंबर के दिन मोक्षदा एकादशी मना रहे हैं। इस चलते 22 दिसंबर के दिन जो लोग एकादशी का व्रत रखेंगे वे लोग अगले दिन 23 दिसंबर, दोपहर 1 बजकर 22 मिनट से 3 बजकर 25 मिनट के बीच व्रत का पारण करेंगे। वहीं, 23 दिसंबर के दिन व्रत रख रहे लोग 24 दिसंबर की सुबह 7 बजकर 10 मिनट से 9 बजकर 14 मिनट के बीच व्रत का पारण करेंगे। * मोक्षदा एकादशी पर बनने वाले शुभ योग:  इस साल मोक्षदा एकादशी पर कई शुभ योग बन रहे हैं। इनमें से पहला योग है सर्वार्थ सिद्धि योग। इस योग का निर्माण 22 दिसंबर की सुबह 7 बजकर 10 मिनट से लेकर शाम के 9 बजकर 36 मिनट के बीच होगा। इसी समयावधि में रवि योग भी बन रहा है। इस दौरान विष्णु पूजा की जा सकती है। इस दिन शिव योग का भी निर्माण होने वाला है। शिव योग सुबह 11 बजकर 11 मिनट से अगले दिन 23 दिसंबर की सुबह 9 बजकर 8 मिनट तक रहेगा। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए कब मनाई जाएगी मोक्षदा एकादशी, बन रहे हैं कई शुभ योग – Know when mokshada ekadashi will be celebrated, many auspicious yog are being formed

जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । सत्यनारायण स्वामी, जन पातक हरणा ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । रत्‍‌न जडि़त सिंहासन, अद्भुत छवि राजै । नारद करत निराजन, घण्टा ध्वनि बाजै ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । प्रकट भये कलि कारण, द्विज को दर्श दियो । बूढ़ा ब्राह्मण बनकर, कंचन महल कियो ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । दुर्बल भील कठारो, जिन पर कृपा करी । चन्द्रचूड़ एक राजा, तिनकी विपत्ति हरी ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । वैश्य मनोरथ पायो, श्रद्धा तज दीन्ही । सो फल भोग्यो प्रभुजी, फिर-स्तुति कीन्हीं ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । भाव भक्ति के कारण, छिन-छिन रूप धरयो । श्रद्धा धारण कीन्हीं, तिनको काज सरयो ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । ग्वाल-बाल संग राजा, वन में भक्ति करी । मनवांछित फल दीन्हों, दीनदयाल हरी ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । चढ़त प्रसाद सवायो, कदली फल, मेवा । धूप दीप तुलसी से, राजी सत्यदेवा ॥ ॐ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । श्री सत्यनारायण जी की आरती, जो कोई नर गावै । ऋद्धि-सिद्ध सुख-संपत्ति, सहज रूप पावे ॥ जय लक्ष्मी रमणा, स्वामी जय लक्ष्मी रमणा । सत्यनारायण स्वामी, जन पातक हरणा ॥   सत्यनारायण जी की आरती – Satyanarayan ji ki aarti

काशी विश्वनाथ धाम में भक्तों के लिए पहुंच और सुविधाएं बढ़ाने के लिए योगी सरकार की अटूट प्रतिबद्धता के परिणामस्वरूप श्रद्धालुओं की संख्या में बढ़ोत्तरी हुई है, पिछले दो वर्षों में 16,000 अंतरराष्ट्रीय आगंतुकों सहित 13 करोड़ से अधिक भक्त पवित्र स्थल पर आए हैं। काशी विश्वनाथ धाम और विशेष क्षेत्र विकास प्राधिकरण के मुख्य कार्यकारी अधिकारी सुनील वर्मा ने साझा किया कि 13 दिसंबर, 2021 से 6 दिसंबर, 2023 तक, 15,930 विदेशी भक्तों ने प्रतिष्ठित विश्वनाथ मंदिर के निर्बाध दर्शन के लिए बुकिंग की है। अधिकारियों के अनुसार, 13 दिसंबर, 2021 को प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी द्वारा पुनर्जीवित श्री काशी विश्वनाथ मंदिर के शुभ उद्घाटन के बाद से, तीर्थस्थल में श्रद्धालुओं की संख्या में अभूतपूर्व वृद्धि हुई है।  * काशी विश्वनाथ दर्शन 2023:  श्री वर्मा ने श्रद्धालुओं की बढ़ती रूचि पर जोर देते हुए कहा कि 2022 की तुलना में 2023 के लिए बुकिंग लगभग दोगुनी हो गई है। सीईओ के अनुसार, 13 दिसंबर, 2021 से 6 दिसंबर, 2023 तक रिकॉर्ड तोड़ 12 करोड़ 92 लाख 24 हजार लोगों के आने के साथ, तीर्थ स्थल में धार्मिक पर्यटन में काफी वृद्धि देखी गई है। सीईओ के अनुसार, दिसंबर 2021 में भक्तों की संख्या 40, 1 जनवरी 2022 से 31 दिसंबर 2022 के बीच 4540 और 1 जनवरी 2023 से 6 दिसंबर 2023 के बीच 11,350 रही है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   काशी विश्वनाथ धाम में 2 साल में 13 करोड़ भक्तों ने किए दर्शन – 13 crore devotees visited kashi vishwanath dham in 2 years

हिंदू धर्म में भगवान की पूजा करते वक्त मंदिर में दीपक जलाना शुभ कहा जाता है। हर तरह के पूजा पाठ और मांगलिक कार्यक्रमों में दीपक जलाकर पूजा करने की परंपरा सदियों से चली आ रही है। कहा जाता है कि भगवान के आगे दीपक प्रज्जवलित करने से वो खुश होकर जातक को आशीर्वाद देते हैं। ऐसे में लोग मंदिर में मिट्टी, तांबे और पीतल के दीपक जलाकर भगवान की पूजा करते हैं। लेकिन शास्त्रों में दीपक जलाने को लेकर और उनकी सफाई को लेकर कुछ खास नियम बताए गए हैं जिनका पालन करना जरूरी माना जाता है। चलिए जानते हैं कि पूजा के दीपक को जलाने और उसकी साफ-सफाई के नियम क्या हैं।  * मिट्टी के दीपक के नियम:  अगर आप मिट्टी का दीपक जलाते हैं तो उसे एक ही बार पूजा में जलाना चाहिए। चूंकि मिट्टी का दीपक जलाने की वजह से दीपक काला हो जाता है और काला रंग पूजा में अशुभ माना जाता है। इस लिहाज से मिट्टी के दीपक को एक ही बार पूजा में जलाया जा सकता है। इसके बाद आप इसे किसी नदी में प्रवाहित कर सकते हैं। मिट्टी के दीपक को जलाने से भगवान प्रसन्न होते हैं इसलिए अगर आप मिट्टी का दीपक जला रहे हैं तो कोशिश करें कि ये शुद्ध और साफ हो। मिट्टी का दीपक खरीदते समय ध्यान दें कि ये कहीं से टूटा फूटा या खंडित नहीं होना चाहिए। * तांबे और पीतल के दीपक के नियम:    अगर आप मंदिर में भगवान की पूजा करते वक्त तांबे या पीतल के दीपक को जलाते हैं तो इनकी साफ सफाई जरूरी है। इन दीपकों को पूजा के बाकी सामान की तरह रोज साफ करना चाहिए। इनको रोज साफ करके गंगाजल से शुद्ध करने के बाद ही फिर से इस्तेमाल करना चाहिए। इस तरह के दीपकों को लेकर ध्यान रखना चाहिए कि ये कही से भी खंडित नहीं होने चाहिए। अगर ये खंडित हो गए हैं तो इनको पूजा में इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए मंदिर में रखे दीपकों को कैसे साफ करना चाहिए, मिट्टी और पीतल के दीपक के नियमों के बारे में – Know how the lamps kept in the temple should be cleaned, about the rules for clay and brass lamps

श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित एक हिंदू मंदिर है, जो भारत के केरल की राजधानी तिरुवनंतपुरम में स्थित है। यह मंदिर अपनी वास्तुकला की भव्यता, आध्यात्मिक महत्व और इसके तहखानों में पाई गई अपार संपत्ति के लिए प्रसिद्ध है।  मंदिर की सही उम्र निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, लेकिन माना जाता है कि इसकी उत्पत्ति प्राचीन है, जो एक हजार साल से भी अधिक पुरानी है। कुछ ऐतिहासिक अभिलेखों और शिलालेखों से पता चलता है कि यह मंदिर छठी शताब्दी ईस्वी में अस्तित्व में था। यह मंदिर वास्तुकला की द्रविड़ शैली का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जिसकी संरचना जटिल नक्काशी और मूर्तियों से सुशोभित है। मंदिर परिसर में गलियारों, स्तंभों वाले हॉल और एक गर्भगृह की श्रृंखला शामिल है। मंदिर के मुख्य देवता भगवान पद्मनाभस्वामी हैं, जो भगवान विष्णु का एक रूप हैं, जो पवित्र नाग अनंत (आदि शेष) पर लेटे हुए हैं। देवता अनंत शयन मुद्रा में हैं, जो ब्रह्मांड महासागर में एक सर्प पर लेटे हुए हैं। मंदिर को त्रावणकोर शाही परिवार से महत्वपूर्ण संरक्षण प्राप्त हुआ। त्रावणकोर के महाराजा पारंपरिक रूप से मंदिर के संरक्षक और रक्षक के रूप में कार्य करते थे। 18वीं सदी में महाराजा मार्तंड वर्मा ने मंदिर का जीर्णोद्धार कराया और त्रावणकोर साम्राज्य को भगवान पद्मनाभस्वामी को समर्पित कर दिया। इस अवधि के दौरान मंदिर परिसर का विस्तार और अलंकरण किया गया। यह मंदिर अपने भित्ति चित्रों के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें रामायण और महाभारत जैसे महाकाव्यों के दृश्यों को दर्शाया गया है। भित्ति चित्र विभिन्न अवधियों के दौरान क्षेत्र की कलात्मक उत्कृष्टता को प्रदर्शित करते हैं। हाल के दिनों में, मंदिर ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ध्यान आकर्षित किया जब मंदिर के भीतर कई तहखानों को खोला गया, जिसमें भारी मात्रा में खजाना मिला। इस खोज ने मंदिर को दुनिया के सबसे धनी धार्मिक संस्थानों में से एक बना दिया। खोजी गई संपत्ति से मंदिर के प्रशासन और प्रबंधन के संबंध में कानूनी और सार्वजनिक बहस छिड़ गई। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने मंदिर मामलों के प्रबंधन के लिए एक समिति नियुक्त की। मंदिर में सख्त ड्रेस कोड का पालन किया जाता है और भक्तों को पारंपरिक पोशाक पहनना आवश्यक होता है। पुरुषों को धोती और अंगवस्त्रम पहनना चाहिए, जबकि महिलाओं को साड़ी या सलवार कमीज पहनना चाहिए। श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत के प्रतीक के रूप में खड़ा है, जो भक्तों, इतिहासकारों और पर्यटकों को समान रूप से आकर्षित करता है। जटिल वास्तुकला, आध्यात्मिक माहौल और ऐतिहासिक महत्व एक श्रद्धेय तीर्थ स्थल के रूप में इसकी स्थिति में योगदान करते हैं।   श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर का इतिहास – History of shri padmanabhaswamy temple

मेगुटी जैन मंदिर एक प्राचीन जैन मंदिर है जो भारत के कर्नाटक के एहोल में मेगुटी पहाड़ी पर स्थित है। एहोल अपनी समृद्ध ऐतिहासिक और स्थापत्य विरासत के लिए जाना जाता है, और मेगुटी जैन मंदिर इस क्षेत्र की प्रमुख संरचनाओं में से एक है। माना जाता है कि मेगुती जैन मंदिर का निर्माण 7वीं शताब्दी में चालुक्य वंश के शासनकाल के दौरान हुआ था। चालुक्य कला और वास्तुकला के संरक्षण के लिए जाने जाते थे, और एहोल विभिन्न मंदिर शैलियों के लिए एक प्रायोगिक भूमि के रूप में कार्य करता था। मंदिर स्थापत्य शैली का मिश्रण प्रदर्शित करता है, जिसमें द्रविड़ और नागर दोनों शैलियों का प्रदर्शन होता है। चालुक्य वास्तुकारों ने एहोल में विभिन्न मंदिर डिजाइनों के साथ प्रयोग किया, और मेगुती मंदिर उनकी रचनात्मकता के प्रमाण के रूप में खड़ा है। मेगुती जैन मंदिर जैन धर्म के 23वें तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ को समर्पित है। इस मंदिर को पार्श्वनाथ मंदिर भी कहा जाता है। मेगुती मंदिर की एक उल्लेखनीय विशेषता यह है कि इसका निर्माण दो अलग-अलग प्रकार के पत्थरों का उपयोग करके किया गया है। बाहरी दीवारें लाल बलुआ पत्थर से बनी हैं, जबकि आंतरिक गर्भगृह भूरे-हरे क्लोरिटिक शिस्ट का उपयोग करके बनाया गया है। मंदिर जटिल नक्काशी और मूर्तियों से सुसज्जित है, जिसमें विभिन्न जैन तीर्थंकरों, यक्ष और यक्षियों को दर्शाया गया है। बाहरी दीवारों में सजावटी तत्व और जैन पौराणिक कथाओं के दृश्य हैं। मंदिर विशेष रूप से मेगुती शिलालेख के लिए प्रसिद्ध है, जो मंदिर की दीवारों पर कन्नड़ लिपि में एक संस्कृत शिलालेख पाया गया है। यह शिलालेख 634 ई.पू. का है और चालुक्य राजवंश के बारे में ऐतिहासिक जानकारी प्रदान करता है। मेगुटी जैन मंदिर मेगुटी पहाड़ी के ऊपर स्थित है, जो आसपास के परिदृश्य का मनोरम दृश्य प्रदान करता है। मंदिर का ऊंचा स्थान एक धार्मिक और स्थापत्य स्थल के रूप में इसके महत्व को बढ़ाता है। एहोल, पत्तदकल और बादामी के साथ, \”एहोल-बादामी-पत्तदकल कॉम्प्लेक्स\” बनाता है, जो यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है। ये स्थल सामूहिक रूप से चालुक्य वास्तुकला और मूर्तिकला विरासत का प्रतिनिधित्व करते हैं। मेगुटी जैन मंदिर, अपनी अनूठी वास्तुकला विशेषताओं और ऐतिहासिक शिलालेखों के साथ, कर्नाटक की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत की खोज में रुचि रखने वाले भक्तों और पर्यटकों दोनों के लिए एक प्रमुख आकर्षण बना हुआ है।   मेगुती जैन मंदिर का इतिहास – History of meguti jain temple

भारत के बिहार के बोधगया में स्थित महाबोधि मंदिर, बौद्ध धर्म के सबसे पवित्र स्थलों में से एक है। इसका अत्यधिक ऐतिहासिक और धार्मिक महत्व है, विशेष रूप से उस स्थान के रूप में जहां सिद्धार्थ गौतम, जिन्हें बाद में बुद्ध के नाम से जाना गया, को ज्ञान प्राप्त हुआ।  माना जाता है कि मूल महाबोधि मंदिर का निर्माण सम्राट अशोक ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में कराया था। अशोक, एक कट्टर बौद्ध, ने कलिंग युद्ध के बाद बोधगया का दौरा किया और बुद्ध के ज्ञान प्राप्ति स्थल को मनाने का फैसला किया। अशोक को उस स्थान पर डायमंड सिंहासन (वज्रासन) के निर्माण का श्रेय दिया जाता है, माना जाता है कि यही वह स्थान है जहां बुद्ध ध्यान में बैठे थे और ज्ञान प्राप्त किया था। प्रारंभिक मंदिर का निर्माण सरल और सख्त स्थापत्य शैली में किया गया था। सदियों से संरचना में विभिन्न संशोधन और परिवर्धन हुए। महाबोधि मंदिर को कई बार विदेशी आक्रमणों से विनाश का सामना करना पड़ा। बाद में 5वीं से 6ठी शताब्दी ईस्वी में गुप्त काल के दौरान इसका पुनर्निर्माण किया गया। महाबोधि मंदिर भारतीय, बर्मी, तिब्बती और चीनी सहित विभिन्न स्थापत्य शैलियों का मिश्रण प्रदर्शित करता है। परिसर में एक बड़ा प्रांगण, मुख्य मंदिर टॉवर, एक प्राचीन बोधि वृक्ष और अन्य स्तूप और मंदिर शामिल हैं। महाबोधि मंदिर परिसर को इसके सार्वभौमिक सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व को मान्यता देते हुए 2002 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया था। मंदिर परिसर में मूल बोधि वृक्ष के वंशज हैं जिसके नीचे बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ था। ऐसा माना जाता है कि वर्तमान वृक्ष मूल वृक्ष की पाँचवीं पीढ़ी है। ध्यानमग्न बुद्ध की एक बड़ी मूर्ति, जिसे महान बुद्ध के नाम से जाना जाता है, परिसर के भीतर स्थित है। यह प्रतिमा हाल ही में जोड़ी गई है और 1989 में प्रतिष्ठित की गई थी। महाबोधि मंदिर दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक प्रमुख तीर्थस्थल है। यह आध्यात्मिक ज्ञान और ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि चाहने वाले आगंतुकों को आकर्षित करता है। बोधगया में वार्षिक उत्सव, विशेष रूप से बुद्ध पूर्णिमा पर, तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को आकर्षित करता है। बुद्ध पूर्णिमा बुद्ध के जन्म, ज्ञान प्राप्ति और मृत्यु की स्मृति में मनाई जाती है। महाबोधि मंदिर ज्ञानोदय और बौद्ध धर्म की ऐतिहासिक विरासत का प्रतीक है। यह पूजा, ध्यान और तीर्थयात्रा का स्थान बना हुआ है, जहां विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक पृष्ठभूमि के लोग आते हैं।   महाबोधि मंदिर का इतिहास – History of mahabodhi temple

हिंदू धर्म में तुलसी का बहुत महत्व होता है। सुबह-शाम तुलसी की पूजा  करने के साथ ही मां तुलसी और भगवान विष्णु की साथ में पूजा भी की जाती है। कुछ दिन पहले ही तुलसी जी का विवाह भी हुआ और अब आने वाले कुछ दिनों में खरमास शुरू होने वाले हैं। ऐसे में खरमास के दिनों में तुलसी से जुड़ी कुछ बातों का ध्यान रखना जरूरी होता है। इस साल खरमास की शुरुआत 16 दिसंबर, शनिवार 2023 से होने वाली है। ऐसे में इन दिनों में कोई भी मांगलिक या शुभ काम नहीं होता है, लेकिन आपको तुलसी के पौधे पर भी रोज जल नहीं चढ़ाना चाहिए। जानिए किन-किन बातों का ध्यान रखना है जरूरी। * खरमास और तुलसी का पौधा:  वैसे तो लोग रोज सुबह शाम तुलसी की पूजा करते हैं, घी का दीया जलाते हैं। तुलसी पर सुबह जल डालने के साथ ही आरती उतारते हैं, लेकिन खरमास में हमें ऐसा नहीं करना चाहिए। * खरमास में तुलसी पर ना चढ़ाएं ये चीजें:  खरमास के दौरान तुलसी पर गलती से भी सिंदूर या फिर सुहाग की सामग्री या पूजा सामग्री नहीं चढ़ानी चाहिए। * ना तोड़ें तुलसी:  खरमास के महीने में एकादशी, मंगलवार और रविवार के दिन तुलसी के पत्ते नहीं तोड़ने चाहिए। साथ ही इस दिन तुलसी पर जल भी नहीं चढ़ाना चाहिए। कहते हैं ऐसा करने से नकारात्मकता आने लगती है और घर में पैसों की समस्या भी शुरू हो जाती है, इसलिए खरमास के दिनों में तुलसी पर ये उपाय नहीं करना चाहिए। आप सुबह शाम तुलसी पर घी का दीया जला सकते हैं। * सर्दी के मौसम में तुलसी को बचाएं:  खरमास के महीने में बहुत ज्यादा ठंड पड़ती है, ऐसे में तुलसी का पौधा मुरझा कर सूख सकता है। इससे बचने के लिए आप तुलसी पर एक साफ पतला कपड़ा डाल सकते हैं। इससे ठंडी हवा सीधे तुलसी को नहीं लगेगी और तेज धूप से भी तुलसी का बचाव हो जाएगा। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए खरमास में तुलसी की पूजा करना चाहिए या नहीं – Know whether tulsi should be worshiped in kharmas or not

भगवान विष्णु मूल मंत्र ॐ नमोः नारायणाय॥ Om Namoh Narayanaya॥ विष्णु भगवते वासुदेवाये मंत्र ॐ नमोः भगवते वासुदेवाय॥ Om Namoh Bhagawate Vasudevaya॥ विष्णु गायत्री मंत्र ॐ श्री विष्णवे च विद्महे वासुदेवाय धीमहि। तन्नो विष्णुः प्रचोदयात्॥ Om Shri Vishnave Cha Vidmahe Vasudevaya Dhimahi। Tanno Vishnuh Prachodayat॥ विष्णु शान्ताकारम मंत्र शान्ताकारम् भुजगशयनम् पद्मनाभम् सुरेशम् विश्वाधारम् गगनसदृशम् मेघवर्णम् शुभाङ्गम्। लक्ष्मीकान्तम् कमलनयनम् योगिभिर्ध्यानगम्यम् वन्दे विष्णुम् भवभयहरम् सर्वलोकैकनाथम्॥   श्री विष्णु मंत्र – Shri vishnu mantra

उमय्यद मस्जिद, जिसे दमिश्क की महान मस्जिद के रूप में भी जाना जाता है, दुनिया की सबसे पुरानी और सबसे महत्वपूर्ण मस्जिदों में से एक है। उमय्यद मस्जिद का निर्माण उमय्यद खलीफा अल-वालिद प्रथम द्वारा किया गया था और यह 715 ईस्वी में पूरा हुआ था। यह सीरिया के पुराने शहर दमिश्क के मध्य में स्थित है। मस्जिद अपनी स्थापत्य सुंदरता और ऐतिहासिक महत्व के लिए प्रसिद्ध है। इसमें रोमन और बीजान्टिन वास्तुकला के तत्व शामिल हैं, जो क्षेत्र की सांस्कृतिक विविधता को दर्शाते हैं। माना जाता है कि उमय्यद मस्जिद का निर्माण पहले की धार्मिक संरचनाओं के स्थान पर किया गया था, जिसमें बृहस्पति को समर्पित एक रोमन मंदिर और बाद में सेंट जॉन द बैपटिस्ट को समर्पित एक ईसाई बेसिलिका शामिल थी। मस्जिद का केंद्रीय गुंबद, जिसे राजकोष के गुंबद के रूप में जाना जाता है, एक प्रतिष्ठित विशेषता है। यह जटिल ज्यामितीय पैटर्न और सुलेख से सुसज्जित है। उमय्यद मस्जिद की एक मीनार को यीशु की मीनार (मीनार अल-इसा) के नाम से जाना जाता है। स्थानीय परंपरा के अनुसार, यह माना जाता है कि यीशु (इस्लाम में ईसा) दूसरे आगमन के दौरान यहां उतरेंगे। यह मस्जिद मुसलमानों के लिए बहुत धार्मिक महत्व रखती है। इसमें जॉन द बैपटिस्ट (इस्लाम में याह्या) का मंदिर है, जिसे उसके सिर का दफन स्थान माना जाता है। उमय्यद मस्जिद ने इस्लाम के शुरुआती विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह धार्मिक और शैक्षिक गतिविधियों के केंद्र के रूप में और उमय्यद खलीफा की वास्तुकला उपलब्धियों के प्रतीक के रूप में कार्य करता था। सदियों से, मस्जिद में विभिन्न शासकों और राजवंशों द्वारा विभिन्न परिवर्तन और परिवर्धन हुए। ऑटोमन काल के दौरान कुछ परिवर्तन किये गये। उमय्यद मस्जिद को यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता प्राप्त है और इसे इस्लामी दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और स्थापत्य स्थलों में से एक माना जाता है। उमय्यद मस्जिद एक सक्रिय पूजा स्थल बनी हुई है, और इसका प्रांगण अक्सर उपासकों और आगंतुकों से भरा रहता है। यह क्षेत्र के समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक इतिहास का प्रतीक बना हुआ है।   उमय्यद मस्जिद का इतिहास – History of umayyad mosque

जैकब की लिआ और राचेल से शादी की कहानी बाइबिल के पुराने नियम का एक प्रसिद्ध प्रकरण है, विशेष रूप से उत्पत्ति की पुस्तक (उत्पत्ति 29:1-30) से। यह कुलपिता जैकब और उनकी यात्रा के बाइबिल वृत्तांत में एक महत्वपूर्ण कथा है। इसहाक और रिबका का पुत्र और इब्राहीम का पोता जैकब, हारान जाने के लिए कनान के बेर्शेबा में अपना घर छोड़ गया। उसे उसके माता-पिता ने अपने रिश्तेदारों में से एक पत्नी खोजने के लिए भेजा था। हारान पहुँचने पर याकूब एक कुएँ के पास आया जहाँ चरवाहे इकट्ठे थे। उसने अपनी माँ के भाई लाबान के बारे में पूछताछ की और चरवाहों ने पुष्टि की कि लाबान पास ही था। जब वे बातें कर रहे थे, तो लाबान की बेटी राहेल अपने पिता की भेड़-बकरियों के साथ कुएँ पर पहुँची। रेचेल की सुंदरता से जैकब तुरंत प्रभावित हो गया। याकूब लाबान के पास रहा और एक महीने तक उसके लिये काम किया। इस दौरान, लाबान ने याकूब को उसके श्रम के लिए मजदूरी की पेशकश की। जैकब राहेल से प्यार करता था और उसने राहेल से शादी के बदले में सात साल तक लाबान के लिए काम करने का प्रस्ताव रखा था। लाबान जैकब के प्रस्ताव पर सहमत हो गया लेकिन उसकी अपनी एक योजना थी। शादी की रात, लाबान ने राहेल के बजाय अपनी बड़ी बेटी लिआ को दुल्हन के कक्ष में भेजकर याकूब को धोखा दिया। जैकब, जिसने राहेल से शादी करने की उम्मीद की थी, इस बदलाव से अनजान था। जैकब ने लिआ के साथ यह सोचकर विवाह संपन्न किया कि वह राहेल है। सुबह उसे लाबान के धोखे का एहसास हुआ जब उसे पता चला कि उसने राहेल के बजाय लिआ से शादी कर ली है। याकूब ने धोखे के बारे में लाबान से बात की, और लाबान ने समझाया कि बड़ी बेटी से पहले छोटी बेटी से शादी करना उनकी प्रथा नहीं थी। हालाँकि, लाबान ने वादा किया कि जैकब राहेल से भी शादी कर सकता है यदि वह उसके लिए अगले सात वर्षों तक काम करने के लिए सहमत हो जाए। जैकब लाबान की शर्तों पर सहमत हो गया, और लिआ की शादी के उत्सव के सप्ताह के बाद, उसने राहेल से भी शादी कर ली। जैसा कि उसने वादा किया था, उसने अगले सात वर्षों तक लाबान के लिए काम किया। बाइबिल का विवरण लिआ और राहेल के बीच प्रतिद्वंद्विता और प्रतिस्पर्धा का वर्णन करता है क्योंकि वे दोनों जैकब का प्यार और पक्ष चाहते थे। लिआ ने याकूब को कई बच्चों को जन्म दिया, जबकि राहेल कुछ समय तक बांझ रही लेकिन अंततः उसने दो बेटों, जोसेफ और बेंजामिन को जन्म दिया। जैकब की लिआ और राचेल से शादी की यह कहानी न केवल जैकब के परिवार के भीतर जटिल रिश्तों के चित्रण के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि इज़राइली जनजातियों की वंशावली में इसके स्थान के लिए भी महत्वपूर्ण है। यह उत्पत्ति की पुस्तक में कुलपतियों के बड़े आख्यान का हिस्सा है और जैकब (जिसे इज़राइल के नाम से भी जाना जाता है) के वंशजों के माध्यम से इज़राइल की बारह जनजातियों की स्थापना में भूमिका निभाता है।   जैकब की लिआ और राचेल से शादी की कहानी – The story of jacob marriage to leah and rachel

संता के कारज आपि खलोआ हरि, कम करावण आया राम ॥ संतों के शुभ-कार्य में ईश्वर स्वयं सहायक हुआ है, यह कार्य सम्पन्न करवाने के लिए वह स्वयं आया है। धरत सुहावी ताल सुहावा विच अमृत जल छाया राम ॥ अब धरती सुहावनी हो गई है एवं पावन सरोवर भी बड़ा सुन्दर लगता है। इस सरोवर में अमृत-जल भर गया है। अमृत जल छाया पूरन साज कराया सगल मनोरथ पूरे ॥ परमात्मा की कृपा से इसमें अमृत-जल भर गया है, उसने स्वयं समूचा कार्य सम्पन्न कर दिया है, इस प्रकार संतों के सारे मनोरथ पूरे हो गए हैं। जै जै कार भया जग अंतर लाथे सगल विसूरे ॥ सारे जगत् में (प्रभु की) जय-जयकार हो रही है और संतों की सब चिन्ताएँ मिट गई हैं। पूरन पुरख अचुत अबिनासी जस वेद पुराणी गाया ॥ पूर्ण परम पुरुष, अच्युत एवं अविनाशी परमात्मा का यश वेदों एवं पुराणों ने गाया है। अपना बिरद रखिआ परमेसर नानक नाम धिआया ॥१॥ हे नानक ! जब भी संतों ने नाम का ध्यान किया है तो परमेश्वर ने अपने विरद् का पालन किया है।॥ १॥   संतां के कारज आप खलोया हरि – Santaan ke kaaraj aap khaloya hari

॥ दोहा ॥ सिर नवाइ बगलामुखी, लिखूं चालीसा आज ॥ कृपा करहु मोपर सदा, पूरन हो मम काज ॥ ॥ चौपाई ॥ जय जय जय श्री बगला माता । आदिशक्ति सब जग की त्राता ॥ बगला सम तब आनन माता । एहि ते भयउ नाम विख्याता ॥ शशि ललाट कुण्डल छवि न्यारी । असतुति करहिं देव नर-नारी ॥ पीतवसन तन पर तव राजै । हाथहिं मुद्गर गदा विराजै ॥ 4 ॥ तीन नयन गल चम्पक माला । अमित तेज प्रकटत है भाला ॥ रत्न-जटित सिंहासन सोहै । शोभा निरखि सकल जन मोहै ॥ आसन पीतवर्ण महारानी । भक्तन की तुम हो वरदानी ॥ पीताभूषण पीतहिं चन्दन । सुर नर नाग करत सब वन्दन ॥ 8 ॥ एहि विधि ध्यान हृदय में राखै । वेद पुराण संत अस भाखै ॥ अब पूजा विधि करौं प्रकाशा । जाके किये होत दुख-नाशा ॥ प्रथमहिं पीत ध्वजा फहरावै । पीतवसन देवी पहिरावै ॥ कुंकुम अक्षत मोदक बेसन । अबिर गुलाल सुपारी चन्दन ॥ 12 ॥ माल्य हरिद्रा अरु फल पाना । सबहिं चढ़इ धरै उर ध्याना ॥ धूप दीप कर्पूर की बाती । प्रेम-सहित तब करै आरती ॥ अस्तुति करै हाथ दोउ जोरे । पुरवहु मातु मनोरथ मोरे ॥ मातु भगति तब सब सुख खानी । करहुं कृपा मोपर जनजानी ॥ 16 ॥ त्रिविध ताप सब दुख नशावहु । तिमिर मिटाकर ज्ञान बढ़ावहु ॥ बार-बार मैं बिनवहुं तोहीं । अविरल भगति ज्ञान दो मोहीं ॥ पूजनांत में हवन करावै । सा नर मनवांछित फल पावै ॥ सर्षप होम करै जो कोई । ताके वश सचराचर होई ॥ 20 ॥ तिल तण्डुल संग क्षीर मिरावै । भक्ति प्रेम से हवन करावै ॥ दुख दरिद्र व्यापै नहिं सोई । निश्चय सुख-सम्पत्ति सब होई ॥ फूल अशोक हवन जो करई । ताके गृह सुख-सम्पत्ति भरई ॥ फल सेमर का होम करीजै । निश्चय वाको रिपु सब छीजै ॥ 24 ॥ गुग्गुल घृत होमै जो कोई । तेहि के वश में राजा होई ॥ गुग्गुल तिल संग होम करावै । ताको सकल बंध कट जावै ॥ बीलाक्षर का पाठ जो करहीं । बीज मंत्र तुम्हरो उच्चरहीं ॥ एक मास निशि जो कर जापा । तेहि कर मिटत सकल संतापा ॥ 28 ॥ घर की शुद्ध भूमि जहं होई । साध्का जाप करै तहं सोई ॥ सेइ इच्छित फल निश्चय पावै । यामै नहिं कदु संशय लावै ॥ अथवा तीर नदी के जाई । साधक जाप करै मन लाई ॥ दस सहस्र जप करै जो कोई । सक काज तेहि कर सिधि होई ॥ 32 ॥ जाप करै जो लक्षहिं बारा । ताकर होय सुयशविस्तारा ॥ जो तव नाम जपै मन लाई । अल्पकाल महं रिपुहिं नसाई ॥ सप्तरात्रि जो पापहिं नामा । वाको पूरन हो सब कामा ॥ नव दिन जाप करे जो कोई । व्याधि रहित ताकर तन होई ॥ 36 ॥ ध्यान करै जो बन्ध्या नारी । पावै पुत्रादिक फल चारी ॥ प्रातः सायं अरु मध्याना । धरे ध्यान होवैकल्याना ॥ कहं लगि महिमा कहौं तिहारी । नाम सदा शुभ मंगलकारी ॥ पाठ करै जो नित्या चालीसा । तेहि पर कृपा करहिं गौरीशा ॥ 40 ॥ ॥ दोहा ॥ सन्तशरण को तनय हूं, कुलपति मिश्र सुनाम । हरिद्वार मण्डल बसूं , धाम हरिपुर ग्राम ॥ उन्नीस सौ पिचानबे सन् की, श्रावण शुक्ला मास । चालीसा रचना कियौ, तव चरणन को दास ॥   बगलामुखी चालीसा – Baglamukhi chalia

सारनाथ उत्तर भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश में वाराणसी के पास स्थित एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और धार्मिक स्थल है। यह बौद्ध धर्म में उस स्थान के रूप में अत्यधिक महत्व रखता है जहां भगवान बुद्ध ने पहली बार अपने पांच शिष्यों को धर्म (कानून का पहिया) सिखाया था।  सारनाथ बुद्ध के पहले उपदेश स्थल के रूप में प्रसिद्ध है, जिसे धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त के नाम से भी जाना जाता है। बोधगया में ज्ञान प्राप्त करने के बाद, बुद्ध ने अपने पांच पूर्व तपस्वी साथियों के साथ अपनी अंतर्दृष्टि साझा करने के लिए सारनाथ की यात्रा की। सारनाथ में बुद्ध ने अपने पांच साथियों को दीक्षित कर प्रथम बौद्ध संघ (भिक्षुओं का समुदाय) की स्थापना की। इस घटना ने बौद्ध मठवासी परंपरा की औपचारिक शुरुआत की। सदियों से, सारनाथ दुनिया भर के बौद्धों के लिए एक प्रमुख तीर्थस्थल बन गया। मठों और स्तूपों का निर्माण किया गया, और यह स्थल शिक्षा और ध्यान के केंद्र के रूप में विकसित हुआ। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में सम्राट अशोक के शासनकाल के दौरान, सारनाथ को शाही संरक्षण प्राप्त हुआ था। अशोक ने एक स्तूप बनवाया और एक स्तंभ बनवाया जिसके शीर्ष पर प्रसिद्ध सिंह शिखर था, जो अब भारत का राष्ट्रीय प्रतीक है। सिंह राजधानी वर्तमान में सारनाथ संग्रहालय में संरक्षित है। मौर्य और गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद सारनाथ का पतन हुआ। अंततः यह साइट गुमनामी में चली गई और इसे छोड़ दिया गया। 19वीं सदी में सारनाथ को ब्रिटिश पुरातत्वविदों ने दोबारा खोजा था। व्यापक खुदाई की गई, जिससे प्राचीन संरचनाओं की नींव और कई कलाकृतियाँ सामने आईं। सारनाथ एक यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल और एक महत्वपूर्ण तीर्थ और पर्यटन स्थल है। धमेक स्तूप और मूलगंध कुटी विहार सहित पुरातात्विक खंडहर, दुनिया भर से पर्यटकों को आकर्षित करते हैं। सारनाथ में अशोक स्तंभ सबसे महत्वपूर्ण संरचनाओं में से एक है। इसमें मूल रूप से अशोक के शिलालेख अंकित थे, जिनमें अहिंसा और नैतिक आचरण के सिद्धांतों पर जोर दिया गया था। यद्यपि मूल स्तंभ क्षतिग्रस्त हो गया है, प्रतिकृति स्थल पर खड़ी है। सारनाथ पुरातत्व संग्रहालय में साइट से खुदाई की गई कलाकृतियों और मूर्तियों का एक समृद्ध संग्रह है, जो सारनाथ के इतिहास और कलात्मकता के बारे में जानकारी प्रदान करता है। सारनाथ बौद्ध धर्म की उत्पत्ति का प्रतीक और ऐतिहासिक और आध्यात्मिक महत्व का स्थान बना हुआ है, जो तीर्थयात्रियों, विद्वानों और पर्यटकों को समान रूप से आकर्षित करता है।   सारनाथ का इतिहास – History of sarnath

दज़ुमाया मस्जिद, जिसे प्लोवदिव की उमय्यद मस्जिद के रूप में भी जाना जाता है, बुल्गारिया के प्लोवदिव में स्थित एक ऐतिहासिक मस्जिद है। मस्जिद का निर्माण 14वीं शताब्दी में ओटोमन काल के दौरान हुआ था। इसे पहले के चर्च की जगह पर बनाया गया था। दज़ुमाया मस्जिद ओटोमन वास्तुकला का एक बेहतरीन उदाहरण है। इसमें एक विशिष्ट ओटोमन वर्गाकार मीनार, एक गुंबद और एक प्रार्थना कक्ष है। \”दज़ुमाया\” नाम तुर्की शब्द \”कुमा\” से लिया गया है, जिसका अर्थ है शुक्रवार। मस्जिद का नाम संभवतः इसलिए रखा गया क्योंकि यह एक केंद्रीय मस्जिद के रूप में कार्य करती थी जहाँ शुक्रवार की नमाज़ (जुमुआ) आयोजित की जाती थी। सदियों से, मस्जिद ने विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति की है। पूजा स्थल होने के अलावा, इसका उपयोग सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र के रूप में भी किया जाता रहा है। अलग-अलग समय में, इसमें एक पुस्तकालय और एक मदरसा (इस्लामिक स्कूल) था। पिछले कुछ वर्षों में मस्जिद का नवीनीकरण और पुनर्निर्माण हुआ है। 19वीं सदी के दौरान इसमें कुछ बदलाव किए गए, जिससे इसे और अधिक विशिष्ट तुर्क स्वरूप दिया गया। दज़ुमाया  मस्जिद प्लोवदीव और बुल्गारिया में एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्थल है। यह क्षेत्र में ओटोमन विरासत का प्रतीक है। दज़ुमाया मस्जिद एक सक्रिय मस्जिद बनी हुई है, जो स्थानीय मुस्लिम समुदाय को दैनिक प्रार्थनाओं और शुक्रवार की सामूहिक प्रार्थनाओं के लिए सेवा प्रदान करती है। मस्जिद प्लोवदिव के मध्य में, शहर के केंद्रीय बाजार और अन्य ऐतिहासिक स्थलों के पास स्थित है। इसका केंद्रीय स्थान इसे निवासियों और आगंतुकों दोनों के लिए आसानी से सुलभ और दृश्यमान बनाता है। मस्जिद के आसपास पुरातात्विक खुदाई से पहले की संरचनाओं के निशान मिले हैं, जो सदियों से इस स्थल के ऐतिहासिक महत्व को दर्शाते हैं। दज़ुमाया मस्जिद प्लोवदीव के समृद्ध इतिहास और सांस्कृतिक विविधता के प्रमाण के रूप में खड़ी है, जो इस क्षेत्र में ओटोमन काल के स्थापत्य और धार्मिक प्रभावों को दर्शाती है। यह शहर का एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र बना हुआ है।   धूमाया मस्जिद का इतिहास – History of dzhumaya mosque

नामान के उपचार की कहानी बाइबिल के पुराने नियम में पाई जाती है, विशेष रूप से 2 राजाओं की पुस्तक, अध्याय 5 में। यह उपचार, विश्वास और विनम्रता की कहानी है। नामान भविष्यवक्ता एलीशा के समय में अराम (जिसे सीरिया भी कहा जाता है) की सेना का एक कमांडर था। वह एक सम्मानित और शक्तिशाली सैन्य नेता थे, लेकिन त्वचा रोग से पीड़ित थे, जिसे पारंपरिक रूप से कुष्ठ रोग कहा जाता है। प्राचीन काल में कुष्ठ रोग एक भयानक और लाइलाज बीमारी थी, जो अक्सर सामाजिक अलगाव और कलंक का कारण बनती थी। एक दिन, एक युवा इज़राइली लड़की जिसे पकड़ लिया गया था और उसने नामान के घर में नौकरानी के रूप में काम किया था, ने अपनी मालकिन को सामरिया (इज़राइल का एक क्षेत्र) में एक भविष्यवक्ता के बारे में बताया जो नामान की त्वचा की बीमारी को ठीक कर सकता था। नौकरानी का संदेश नामान तक पहुंचा, और उसने इज़राइल में उपचार पाने का फैसला किया। नामान अपने राजा, अराम के राजा के पास गया, और उसे इज़राइल में पैगंबर से मिलने के अपने इरादे के बारे में बताया। राजा सहमत हो गया और इस उम्मीद में कि नामान ठीक हो जाएगा, भव्य उपहारों के साथ, इसराइल के राजा को एक सिफारिश पत्र भेजा। अराम के राजा का पत्र पाकर इस्राएल का राजा परेशान हो गया और नामान की बीमारी को ठीक करने में असमर्थ महसूस करने लगा। हालाँकि, भविष्यवक्ता एलीशा ने स्थिति के बारे में सुना और इस्राएल के राजा को एक संदेश भेजा, जिसमें उसे नामान को उसके पास भेजने का निर्देश दिया गया। एक भव्य और नाटकीय उपचार समारोह की उम्मीद में, नामान अपने घोड़ों और रथों के साथ एलीशा के घर पहुंचा। हालाँकि, एलीशा उनसे व्यक्तिगत रूप से मिलने नहीं आई। इसके बजाय, उसने एक दूत भेजा जिसने नामान को निर्देश दिया कि वह जाकर यरदन नदी में सात बार स्नान करे। नामान शुरू में इस बात से क्रोधित और आहत हुआ कि उसे यह एक सरल और अपमानजनक कार्य लगा। नामान के सेवकों ने उससे एलीशा के निर्देशों पर ध्यान देने का आग्रह किया। उन्होंने उसे याद दिलाया कि यदि एलीशा ने उसे एक महान और चुनौतीपूर्ण कार्य करने के लिए कहा होता, तो उसने बिना किसी हिचकिचाहट के उसे पूरा कर दिया होता। इसलिए, नामान ने खुद को नम्र किया, जॉर्डन नदी पर गया, और एलीशा के निर्देश के अनुसार खुद को सात बार डुबकी लगाई। जैसे ही नामान सातवीं बार नदी से बाहर आया, उसकी त्वचा चमत्कारिक रूप से ठीक हो गई, और वह अपनी त्वचा की बीमारी से पूरी तरह ठीक हो गया। उसका शरीर एक जवान लड़के जैसा हो गया। उपचार से अभिभूत होकर, नामान एलीशा के पास लौटा, उसने इज़राइल के भगवान में अपना विश्वास कबूल किया और कृतज्ञता की अभिव्यक्ति के रूप में उसे उपहार दिए। उसने घोषणा की कि वह अब भगवान के अलावा किसी अन्य देवता की पूजा नहीं करेगा। नामान के उपचार की कहानी भगवान की उपचार शक्ति और भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करने में विनम्रता और आज्ञाकारिता के महत्व का एक शक्तिशाली चित्रण है। एक शक्तिशाली और सम्मानित सैन्य नेता, नामान को उपचार का अनुभव करने और इज़राइल के भगवान में विश्वास करने के लिए खुद को विनम्र करना पड़ा और पैगंबर के सरल निर्देशों का पालन करना पड़ा।   नामान के उपचार की कहानी – Story of naaman is healed

मेरे राम लला का डेरा है मेरे राम लला का डेरा है भारत बच्चे बच्चे पर मेरे राम लला का फेरा है जो नगर अयोध्या जन्म लिए मेरे राम लला का डेरा है है मर्यादा पुरुषोत्तम जो है सब देवो में उत्तम जो उसे राम नाम ही पार करे जिसको संकट ने घेरा है मेरे राम लला का डेरा है जो राम नाम गुण गाते है वो जग में धन्य कहाते है हो रावण भी जल कर खाक हुए जिनको अभिमान ने घेरा है मेरे राम लला का डेरा है जो रघुकुल रित निभाए है जो माँ शबरी को तराए है श्री राम नाम है परम सत्य झुटा संसार ना तेरा है मेरे राम लला का डेरा है जो नगर अयोध्या जन्म लिए मेरे राम लला का डेरा है मेरे राम लला का डेरा है मेरे राम लला का डेरा है   ये राम लला का डेरा है – Ye ram lala ka dera hai

पॉल की यरूशलेम यात्रा की कहानी बाइबिल के नए नियम में एक महत्वपूर्ण घटना है। यह अधिनियमों की पुस्तक में, मुख्य रूप से अधिनियम 21:1-15 में दर्ज है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के प्रेरित और मिशनरी पॉल, यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने के लिए पूरे रोमन साम्राज्य में यात्रा और प्रचार कर रहे थे। पॉल ने यरूशलेम लौटने का फैसला किया, जो प्रारंभिक ईसाई धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र था। उनका मानना ​​था कि यरूशलेम में गरीब ईसाई समुदाय का समर्थन करने के लिए धन का संग्रह लाना आवश्यक था। पॉल, साथियों के एक समूह के साथ, विभिन्न स्थानों से रवाना हुए और अंततः पूर्वी भूमध्यसागरीय तट के साथ एक शहर टायर पहुंचे। टायर में रहते हुए, शिष्यों ने पॉल से यरूशलेम न जाने का आग्रह किया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि यह उसके लिए खतरनाक होगा। यहां तक ​​कि उन्हें अगबुस नामक भविष्यवक्ता के माध्यम से पवित्र आत्मा से एक भविष्यवाणी भी प्राप्त हुई, जिसने पॉल की बेल्ट ले ली और अपने हाथ और पैर बांध दिए। उन्होंने भविष्यवाणी की कि बेल्ट के मालिक को यहूदी अधिकारियों द्वारा यरूशलेम में बांध दिया जाएगा। चेतावनियों और भविष्यवाणी के बावजूद पॉल यरूशलेम जाने के लिए दृढ़ था। उन्होंने कहा कि वह सुसमाचार के लिए कारावास और यहां तक ​​कि मौत का सामना करने को तैयार थे। पॉल और उनके साथी अंततः स्थानीय ईसाई समुदाय के लिए धन संग्रह के साथ यरूशलेम पहुंचे। यरूशलेम की यह यात्रा पॉल के मिशनरी कार्य में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। इसके कारण उनकी गिरफ्तारी, कारावास और अंततः रोम की यात्रा हुई, जहां उन्होंने जंजीरों में रहते हुए भी ईसाई धर्म का संदेश फैलाना जारी रखा। कहानी प्रारंभिक ईसाई इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और प्रारंभिक ईसाई मिशनरियों के सामने आने वाली चुनौतियों और जोखिमों पर प्रकाश डालती है।   पॉल की यरूशलेम यात्रा की कहानी – The story of paul\’s journey to jerusalem

पॉल की यरूशलेम यात्रा की कहानी बाइबिल के नए नियम में एक महत्वपूर्ण घटना है। यह अधिनियमों की पुस्तक में, मुख्य रूप से अधिनियम 21:1-15 में दर्ज है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के प्रेरित और मिशनरी पॉल, यीशु मसीह की शिक्षाओं को फैलाने के लिए पूरे रोमन साम्राज्य में यात्रा और प्रचार कर रहे थे। पॉल ने यरूशलेम लौटने का फैसला किया, जो प्रारंभिक ईसाई धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र था। उनका मानना ​​था कि यरूशलेम में गरीब ईसाई समुदाय का समर्थन करने के लिए धन का संग्रह लाना आवश्यक था। पॉल, साथियों के एक समूह के साथ, विभिन्न स्थानों से रवाना हुए और अंततः पूर्वी भूमध्यसागरीय तट के साथ एक शहर टायर पहुंचे। टायर में रहते हुए, शिष्यों ने पॉल से यरूशलेम न जाने का आग्रह किया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि यह उसके लिए खतरनाक होगा। यहां तक ​​कि उन्हें अगबुस नामक भविष्यवक्ता के माध्यम से पवित्र आत्मा से एक भविष्यवाणी भी प्राप्त हुई, जिसने पॉल की बेल्ट ले ली और अपने हाथ और पैर बांध दिए। उन्होंने भविष्यवाणी की कि बेल्ट के मालिक को यहूदी अधिकारियों द्वारा यरूशलेम में बांध दिया जाएगा। चेतावनियों और भविष्यवाणी के बावजूद पॉल यरूशलेम जाने के लिए दृढ़ था। उन्होंने कहा कि वह सुसमाचार के लिए कारावास और यहां तक ​​कि मौत का सामना करने को तैयार थे। पॉल और उनके साथी अंततः स्थानीय ईसाई समुदाय के लिए धन संग्रह के साथ यरूशलेम पहुंचे। यरूशलेम की यह यात्रा पॉल के मिशनरी कार्य में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। इसके कारण उनकी गिरफ्तारी, कारावास और अंततः रोम की यात्रा हुई, जहां उन्होंने जंजीरों में रहते हुए भी ईसाई धर्म का संदेश फैलाना जारी रखा। कहानी प्रारंभिक ईसाई इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और प्रारंभिक ईसाई मिशनरियों के सामने आने वाली चुनौतियों और जोखिमों पर प्रकाश डालती है।   पॉल की यरूशलेम यात्रा की कहानी – The story of paul\’s journey to jerusalem

जैसलमेर किला, जिसे सोनार किला (स्वर्ण किला) के नाम से भी जाना जाता है, भारत के राजस्थान राज्य के जैसलमेर शहर में स्थित एक ऐतिहासिक किला है। यह किला अपनी आश्चर्यजनक वास्तुकला और इसकी दीवारों के भीतर जैन मंदिरों की उपस्थिति के लिए प्रसिद्ध है।  जैसलमेर किले का निर्माण राजपूत शासक महारावल जैसल सिंह ने 1156 ई. में करवाया था। किला त्रिकुटा पहाड़ी पर स्थित है और इसे रणनीतिक रूप से शहर के लिए एक रक्षा तंत्र के रूप में बनाया गया था। जैसलमेर किला अपनी पीले बलुआ पत्थर की वास्तुकला के लिए प्रसिद्ध है, जो इसे एक विशिष्ट सुनहरा स्वरूप देता है। स्थानीय पीले बलुआ पत्थर के उपयोग के कारण इसे अक्सर स्वर्ण किला कहा जाता है। – यह किला अपनी विशाल दीवारों और बुर्जों के साथ राजपूत सैन्य वास्तुकला का एक बेहतरीन उदाहरण है। किले परिसर के भीतर, कई जैन मंदिर हैं जो अपनी जटिल नक्काशी और स्थापत्य सुंदरता के लिए जाने जाते हैं। मंदिर विभिन्न जैन तीर्थंकरों (आध्यात्मिक शिक्षकों) को समर्पित हैं, और वे उत्कृष्ट शिल्प कौशल और विस्तृत मूर्तियों का प्रदर्शन करते हैं। किले के भीतर प्रमुख जैन मंदिरों में से एक लक्ष्मीनाथ मंदिर है। यह मंदिर प्रथम तीर्थंकर भगवान ऋषभनाथ को समर्पित है। मंदिर जैन तीर्थंकरों, देवी-देवताओं और दिव्य प्राणियों की बारीक नक्काशीदार छवियों से सुशोभित है। किले में एक और महत्वपूर्ण जैन मंदिर पार्श्वनाथ मंदिर है, जो 23वें तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ को समर्पित है। यह मंदिर अपनी नाजुक नक्काशी और जटिल डिजाइन के लिए जाना जाता है। जैसलमेर किला सदियों के इतिहास का गवाह है और राजस्थान की विरासत का अभिन्न अंग रहा है। किला, जैन मंदिरों के साथ, क्षेत्र के समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक इतिहास को दर्शाता है। राजस्थान के पांच अन्य किलों के साथ, जैसलमेर किले को 2013 में \”राजस्थान के पहाड़ी किले\” समूह के तहत यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में नामित किया गया था। जैसलमेर किला और इसके जैन मंदिर इस क्षेत्र की वास्तुकला और सांस्कृतिक विरासत के प्रमाण के रूप में खड़े हैं। जैसलमेर आने वाले पर्यटक न केवल किले के ऐतिहासिक महत्व से बल्कि इसकी दीवारों के भीतर पाए जाने वाले आध्यात्मिक और कलात्मक चमत्कारों से भी मंत्रमुग्ध हो जाते हैं।   जैसलमेर किले का इतिहास – History of jaisalmer fort