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बायलाकुप्पे मठ, जिसे नामड्रोलिंग मठ के नाम से भी जाना जाता है, भारत के सबसे बड़े तिब्बती बौद्ध मठों में से एक है और कर्नाटक के बायलाकुप्पे में स्थित है। मठ की स्थापना 1963 में परम पावन पेमा नोरबू रिनपोछे द्वारा की गई थी, जो तिब्बती बौद्ध धर्म के निंगमा स्कूल के पल्युल वंश के 11वें सिंहासन धारक थे। इसकी स्थापना तिब्बत में उत्पीड़न से भाग रहे तिब्बती शरणार्थियों को शरण स्थान प्रदान करने के लिए भारत सरकार के सहयोग से की गई थी। तिब्बत में चीनी शासन के खिलाफ 1959 के तिब्बती विद्रोह के बाद बाइलाकुप्पे भारत में पहली तिब्बती शरणार्थी बस्तियों में से एक बन गई। भिक्षुओं और ननों सहित कई तिब्बती शरण और धार्मिक स्वतंत्रता की तलाश में भारत भाग गए। भारत सरकार ने तिब्बती शरणार्थियों के निपटान के लिए बायलाकुप्पे में भूमि आवंटित की, जिसके कारण अंततः क्षेत्र में कई मठों और बस्तियों की स्थापना हुई। पिछले कुछ वर्षों में, नामद्रोलिंग मठ में महत्वपूर्ण विस्तार और विकास हुआ है, जो तिब्बती बौद्ध संस्कृति और शिक्षा का एक संपन्न केंद्र बन गया है। मठ परिसर में कई मंदिर हॉल, स्तूप, भिक्षुओं और ननों के लिए आवासीय क्वार्टर, प्रशासनिक भवन और शैक्षणिक संस्थान शामिल हैं। परम पावन पेनोर रिनपोछे ने 2009 में अपने निधन तक नामद्रोलिंग मठ के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में कार्य किया। उनके बाद पल्युल वंश के 12वें सिंहासन धारक, परम पावन कर्म कुचेन रिनपोछे आए, जो अब भी देखरेख करते हैं। मठ की गतिविधियाँ और आध्यात्मिक कार्यक्रम। नामद्रोलिंग मठ अपने जीवंत धार्मिक अनुष्ठानों, समारोहों और त्योहारों के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें वार्षिक तिब्बती नव वर्ष (लोसर) समारोह भी शामिल है। मठ पारंपरिक बौद्ध अध्ययन, ध्यान रिट्रीट और भाषा कक्षाओं सहित विभिन्न शैक्षिक कार्यक्रमों की भी मेजबानी करता है। बायलाकुप्पे एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल बन गया है, जो दुनिया भर से उन पर्यटकों को आकर्षित करता है जो तिब्बती बौद्ध संस्कृति और वास्तुकला का अनुभव करने आते हैं। नामद्रोलिंग मठ, अपने अलंकृत मंदिर हॉल, रंगीन भित्तिचित्रों और शांत वातावरण के साथ, क्षेत्र का एक प्रमुख आकर्षण है और आगंतुकों को तिब्बती बौद्ध धर्म की समृद्ध आध्यात्मिक विरासत की एक झलक प्रदान करता है। बायलाकुप्पे मठ, या नामड्रोलिंग मठ, लचीलेपन, सांस्कृतिक संरक्षण और धार्मिक भक्ति के प्रतीक के रूप में खड़ा है, जो तिब्बती शरणार्थियों के लिए एक आध्यात्मिक अभयारण्य और भारत में तिब्बती बौद्ध परंपरा का एक प्रतीक है।   बायलाकुप्पे मठ का इतिहास – History of bylakuppe monastery

पंचांग के अनुसार, हर साल फाल्गुन मास की पूर्णिमा की रात होलिका दहन किया जाता है। होलिका दहन होली से एक दिन पहले किया जाता है। होली हिंदुओं का लोकप्रिय त्योहार है और इस दिन एक-दूसरे को रंग लगाए जाते हैं। वहीं, धार्मिक परिपाटी पर होलिका दहन का विशेष महत्व है। होलिका दहन को बुराई पर अच्छाई की जीत के रूप में देखा जाता है। माना जाता है कि एक समय में हिरण्यकश्यप नामक राजा रहा करता था जिसका एक पुत्र था प्रह्लाद। हिरण्यकश्यप भगवान विष्णु को पसंद नहीं करता था जबकि प्रह्लाद विष्णु भक्त था। ऐसे में हिरण्यकश्यप अपने पुत्र प्रह्लाद को मार देना चाहता था। हिरण्यकश्यप की एक बहन थी जिसका नाम होलिका था। होलिका को यह वरदान था कि उसे कोई आग जला नहीं सकती है। इसीलिए हिरण्यकश्यप ने होलिका से कहा कि वह प्रह्लाद को गोद में लेकर अग्नि में बैठ जाए। होलिका ने ऐसा ही किया। लेकिन, भगवान विष्णु की कृपा से होलिका तो जलकर राख हो गई पर प्रह्लाद बच गया। इसी दिन से हर साल होलिका जलाई जाती है। जानिए इस साल होलिका दहन किस समय किया जाएगा और होलिका दहन किस तरह करते हैं। * होलिका दहन की तिथि:  पंचांग के अनुसार, इस साल होलिका दहन 24 मार्च, रविवार की रात किया जाएगा। होलिका दहन का शुभ मुहूर्त रात 11 बजकर 13 मिनट से शुरू होकर रात 12 बजकर 27 मिनट तक रहेगा। इस समयावधि में विधि अनुसार होलिका दहन किया जा सकता है। इसके अतिरिक्त प्रदोष काल में भी होलिका दहन किया जाता है। होलिका दहन के अगले दिन रंगों वाली होली मनाई जाएगी। इस साल रंगों से 25 मार्च के दिन खेला जाएगा। कहते हैं होली के दिन लोग सभी बैर भुलाकर एकदूसरे को गले लगा लेते हैं। * होलिका दहन की पूजा विधि:  मान्यतानुसार होलिका दहन के दिन सुबह स्नान पश्चात स्वच्छ वस्त्र धारण किए जाते हैं। गली के किनारे या चौक पर होलिका दहन करने के लिए कुछ दिनों पहले से ही लकड़ियां इकट्ठी करके रखी जाती हैं। होलिका दहन के दिन तैयार की गई होलिका की दिशा में मुख करके बैठा जाता है और भगवान गणेश का स्मरण किया जाता है। होलिका दहन की पूजा सामग्री में फल, फूल, नारियल, रोली, गोबर के कंडे, अनाज, कच्चा सूत, चावल, गुलाल, बताशे, हल्दी, और लोटे में जल भरकर रखा जाता है। \’असृक्पाभयसंत्रस्तै: कृता त्वं होलि बालिशै:। अतस्त्वां पूजायिष्यामि भूते भूतिप्रदा भव\’ मंत्र का जाप करते हुए होलिका की परिक्रमा की जाती है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   इस साल कब किया जाएगा होलिका दहन, जानिए तिथि, शुभ मुहूर्त और पूजा विधि के बारे में – When will holika dahan be done this year, know about the date, auspicious time and method of worship

हिंदू पंचांग के अनुसार हर माह की त्रयोदशी तिथि भगवान शंकर की पूजा के लिए समर्पित है। इस दिन प्रदोष का व्रत रखकर प्रदोष काल में भगवान शंकर की पूजा की जाती है। इस दिन व्रत रखने और विधि-विधान से भगवान शंकर और माता पार्वती की पूजा करने से सभी मनोकामनाएं पूरी हो जाती हैं और जीवन के सभी कष्ट दूर हो जाते हैं। प्रदोष व्रत के दिन शिवलिंग पर भगवान शंकर की प्रिय चीजें चढ़ाने से भगवान जल्दी प्रसन्न होते हैं। आइए जानते हैं भगवान शंकर की कृपा प्राप्त करने के लिए प्रदोष के दिन शिवलिंग पर क्या चढ़ाना चाहिए। # शिवलिंग पर क्या चढ़ाएं:  * बेलपत्र:  भगवान शंकर की पूजा बेलपत्र के बिना अधूरी मानी जाती है। प्रदोष के व्रत के दिन भगवान शंकर को बेलपत्र जरूर चढ़ाना चाहिए। प्रदोष व्रत की पूजा शाम को की जाती है। शाम के समय शिव भगवान की पूजा में बेलपत्र के साथ-साथ मदार के फूले, धूप-दीप अर्पित करने चाहिए। * अर्पित करें ये चीजें: प्रदोष व्रत के दिन शिवलिंग पर आक के फूल, धूप दीप, घी, शहद, दूध, दही और गंगाजल अर्पित करना अत्यंत शुभ फल वाला होता है। इस व्रत के दिन भगवान शिव को घी शक्कर और गेहूं के आटे से बना भोग अर्पित करने से भक्तों को आरोग्य का वरदान प्राप्त होता है। * भूल कर भी ये न चढ़ाएं:  भगवान शिव की पूजा के लिए शिवलिंग पर भूलकर भी सिंदूर, हल्दी और तुलसी के पत्ते नहीं चढ़ाने चाहिए। ये चीजें भगवान शंकर की पूजा में वर्जित मानी जाती हैं। * माता पार्वती की पूजा:  प्रदोष व्रत के दिन भगवान शंकर के साथ माता पार्वती की भी पूजा करनी चाहिए। इससे दांपत्य जीवन सुखमय होती है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   प्रदोष व्रत के दिन शिवलिंग पर ये चीजें चढ़ाने से आपको महादेव की कृपा प्राप्त होगी। By offering these things on shivling on the day of pradosh fast, you will get the blessings of mahadev

श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं, हे गिरिधर तेरी आरती गाऊं । आरती गाऊं प्यारे आपको रिझाऊं, श्याम सुन्दर तेरी आरती गाऊं । ॥ श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं..॥ मोर मुकुट प्यारे शीश पे सोहे, प्यारी बंसी मेरो मन मोहे । देख छवि बलिहारी मैं जाऊं । ॥ श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं..॥ चरणों से निकली गंगा प्यारी, जिसने सारी दुनिया तारी । मैं उन चरणों के दर्शन पाऊं । ॥ श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं..॥ दास अनाथ के नाथ आप हो, दुःख सुख जीवन प्यारे साथ आप हो । हरी चरणों में शीश झुकाऊं । ॥ श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं..॥ श्री हरीदास के प्यारे तुम हो । मेरे मोहन जीवन धन हो। देख युगल छवि बलि बलि जाऊं । ॥ श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं..॥ श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं, हे गिरिधर तेरी आरती गाऊं । आरती गाऊं प्यारे आपको रिझाऊं, श्याम सुन्दर तेरी आरती गाऊं ।   श्री बांके बिहारी तेरी आरती गाऊं – Shri banke bihari teri aarti gaunv

श्री जगन्‍नाथ मंदिर, जिसे जगन्‍नाथ मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, भारत के ओडिशा के पुरी में स्थित भगवान विष्‍णु के एक रूप भगवान जगन्‍नाथ को समर्पित एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है। जगन्नाथ मंदिर की सटीक उत्पत्ति किंवदंतियों और पौराणिक कथाओं में छिपी हुई है। परंपरा के अनुसार, मंदिर का निर्माण मूल रूप से 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान मालवा राजवंश के एक प्रसिद्ध राजा, राजा इंद्रद्युम्न द्वारा किया गया था। हालाँकि, ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि वर्तमान मंदिर संरचना का निर्माण बहुत बाद में, 12वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास, गंगा राजवंश के शासनकाल के दौरान किया गया था। क्षेत्र में गंगा राजवंश के शासन के दौरान जगन्नाथ मंदिर स्थापत्य और सांस्कृतिक महत्व के चरम पर पहुंच गया। राजवंश के शासक मंदिर के महान संरक्षक थे और उन्होंने इसके निर्माण और रखरखाव में महत्वपूर्ण योगदान दिया। यह मंदिर अपनी अनूठी कलिंग शैली की वास्तुकला के लिए प्रसिद्ध है, जिसकी विशेषता इसका पिरामिड आकार का शिखर (शिखर) और विभिन्न पौराणिक दृश्यों और आकृतियों को दर्शाती जटिल नक्काशी है। मंदिर परिसर ऊंची दीवारों से घिरा हुआ है और इसमें मुख्य मंदिर (गर्भगृह), सभा कक्ष (मंडप) और आसपास के मंडप सहित कई संरचनाएं शामिल हैं। यह मंदिर भगवान जगन्नाथ, उनके भाई-बहनों, भगवान बलभद्र और देवी सुभद्रा को समर्पित है। मंदिर के प्रमुख देवताओं को लकड़ी से तराश कर बनाया गया है और हर बारह साल में एक भव्य अनुष्ठान के तहत उनकी जगह नई छवियां लगाई जाती हैं, जिसे नबाकलेबारा के नाम से जाना जाता है। जगन्नाथ मंदिर अपने विस्तृत अनुष्ठानों और त्यौहारों के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें रथ यात्रा या रथ महोत्सव भी शामिल है, जिसके दौरान देवताओं को विस्तृत रूप से सजाए गए रथों पर जुलूस निकाला जाता है। मंदिर साल भर में कई अन्य त्यौहार भी मनाता है, जो पूरे भारत और दुनिया भर से लाखों भक्तों और पर्यटकों को आकर्षित करते हैं। जगन्नाथ मंदिर हिंदुओं, विशेषकर भगवान जगन्नाथ के भक्तों के लिए अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है। इसे बद्रीनाथ, द्वारका और रामेश्वरम के साथ चार धाम तीर्थ स्थलों में से एक माना जाता है, और हिंदू धर्म में पूजा के सबसे पवित्र स्थानों में से एक माना जाता है। पुरी में जगन्नाथ मंदिर न केवल एक वास्तुशिल्प चमत्कार है, बल्कि धार्मिक भक्ति, सांस्कृतिक विरासत और आध्यात्मिक तीर्थयात्रा का केंद्र भी है, जो हर साल लाखों आगंतुकों और भक्तों को आकर्षित करता है।   श्री जगन्नाथ मंदिर का इतिहास – History of shri jagannath temple

पंचांग के अनुसार, हर महीने कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष की त्रयोदशी तिथि पर प्रदोष व्रत रखा जाता है। प्रदोष व्रत की विशेष धार्मिक मान्यता होती है। कहते हैं यदि प्रदोष व्रत के दिन पूरे श्रद्धाभाव से भगवान शिव का पूजन किया जाए तो भोलेनाथ प्रसन्न होकर भक्तों को आरोग्य का वरदान देते हैं। जीवन से कष्ट दूर करने के साथ ही भगवान शिव घर-परिवार को सुख, शांति और समृद्धि का वरदान देते हैं। जानिए फरवरी माह में दूसरा प्रदोष व्रत कब रखा जाएगा और किस तरह इस प्रदोष व्रत में भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए पूजा की जा सकती है। * प्रदोष व्रत की पूजा विधि:  इस महीने का दूसरा प्रदोष व्रत 21 फरवरी, बुधवार के दिन रखा जाना है। बुधवार के दिन पड़ने के चलते इसे बुध प्रदोष व्रत भी कहते हैं। त्रयोदशी तिथि की शुरूआत 21 फरवरी सुबह 11 बजकर 28 मिनट पर हो रही है और इस तिथि का समापन अगले दिन 22 फरवरी, 1 बजकर 22 मिनट पर हो जाएगी। प्रदोष व्रत की पूजा का शुभ मुहूर्त 21 फरवरी की शाम 6 बजकर 21 मिनट से रात 8 बजकर 53 मिनट के बीच की जा सकती है। इसे प्रदोष काल कहते हैं। प्रदोष काल में प्रदोष व्रत की पूजा अत्यधिक लाभकारी और शुभ कही जाती है। प्रदोष व्रत की पूजा करने के लिए सुबह जल्दी उठकर स्नान किया जाता है। स्नान करने के बाद स्वच्छ वस्त्र धारण किए जाते हैं इसके बाद भगवान शिव का ध्यान किया जाता है और व्रत का संकल्प लेते हैं। सुबह के समय भक्त शिव मंदिर भी जाते हैं लेकिन प्रदोष व्रत की असल पूजा रात के समय होती है। शाम के समय भगवान शिव के साथ ही मां पार्वती की पूजा की जाती है। पूजा में पंचामृत, गंगाजल, बेलपत्र, चावल, गंध, फूल, धूप, फल, दीप और लौंग आदि पूजा सामग्री में सम्मिलित किए जाते हैं। भगवान शिव को घी और शक्कर मिले जौ के सत्तू का भोग लगाना बेहद शुभ होता है। इसके बाद शिव जी की आरती होती है और शिव मंत्रों का जाप भी भक्त करते हैं। कहते हैं पूरे मनोभाव से महादेव का पूजन किया जाए तो भगवान शिव भक्तों की इच्छाएं पूरी करते हैं। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए फरवरी माह में कब रखा जाएगा दूसरा प्रदोष व्रत और कैसे की जाएगी भगवान की पूजा – Know when the second pradosh vrat will be observed in the month of february and how god will be worshipped

सियोल सेंट्रल मस्जिद, दक्षिण कोरिया के सियोल के इटावन में स्थित, देश की सबसे बड़ी और सबसे प्रमुख मस्जिदों में से एक है। कोरिया में मुसलमानों का इतिहास सदियों पुराना है, अभिलेखों से पता चलता है कि इस क्षेत्र में मुस्लिम व्यापारियों और यात्रियों की उपस्थिति 9वीं शताब्दी की शुरुआत में थी। हालाँकि, विभिन्न देशों से मुस्लिम आप्रवासियों, छात्रों और श्रमिकों के आगमन के साथ, 20वीं सदी के अंत तक कोरिया में एक महत्वपूर्ण मुस्लिम समुदाय उभर कर सामने नहीं आया। सियोल सेंट्रल मस्जिद की स्थापना सियोल में बढ़ते मुस्लिम समुदाय की सेवा करने और पूजा स्थल, सामुदायिक सभा और धार्मिक शिक्षा प्रदान करने के लिए की गई थी। मुस्लिम समुदाय द्वारा कई वर्षों की योजना और धन जुटाने के बाद इसे आधिकारिक तौर पर 1976 में खोला गया था। मस्जिद की स्थापत्य शैली पारंपरिक इस्लामी डिजाइन तत्वों और कोरियाई प्रभावों के मिश्रण को दर्शाती है। मुख्य प्रार्थना कक्ष में एक विशिष्ट गुंबद और मीनार है, जबकि आंतरिक भाग जटिल ज्यामितीय पैटर्न और सुलेख से सजाया गया है। मस्जिद के डिज़ाइन में कोरियाई पारंपरिक वास्तुशिल्प तत्व भी शामिल हैं, जैसे घुमावदार छत और लकड़ी की जालीदार खिड़कियों का उपयोग। पिछले कुछ वर्षों में, बढ़ती मुस्लिम आबादी को समायोजित करने और अपनी सुविधाओं को बढ़ाने के लिए सियोल सेंट्रल मस्जिद में कई विस्तार और नवीनीकरण हुए हैं। समुदाय की जरूरतों को पूरा करने के लिए परिसर में अतिरिक्त प्रार्थना कक्ष, कक्षाएँ और सामुदायिक स्थान जोड़े गए हैं। पूजा स्थल के रूप में सेवा करने के अलावा, सियोल सेंट्रल मस्जिद धार्मिक शिक्षा, सामाजिक समारोहों और आउटरीच गतिविधियों सहित विभिन्न सामुदायिक सेवाएं और कार्यक्रम प्रदान करती है। यह कोरिया में मुसलमानों के बीच एकता और एकजुटता को बढ़ावा देने और व्यापक कोरियाई समाज के साथ अंतर-धार्मिक संवाद और समझ को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। सियोल सेंट्रल मस्जिद सियोल में एक सांस्कृतिक मील का पत्थर और पर्यटक आकर्षण बन गया है, जो दुनिया भर से उन आगंतुकों को आकर्षित करता है जो इस्लाम के बारे में सीखने और कोरियाई मुस्लिम संस्कृति का अनुभव करने में रुचि रखते हैं। यह अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान और आपसी समझ को बढ़ावा देने के लिए निर्देशित पर्यटन, सांस्कृतिक कार्यक्रम और आउटरीच कार्यक्रम आयोजित करता है। सियोल सेंट्रल मस्जिद दक्षिण कोरिया में धार्मिक विविधता और सहिष्णुता का प्रतीक है और सियोल में मुस्लिम समुदाय के लिए एक जीवंत केंद्र के रूप में कार्य करता है।   सियोल सेंट्रल मस्जिद का इतिहास – History of seoul central mosque

सनातन धर्म में तुलसी के पौधे का बहुत महत्व है। घर-घर में तुलसी का पौधा लगाया जाता है और उसकी देखभाल के साथ-साथ पूजा भी की जाती है। घर में लगी तुलसी की प्रतिदिन पूजा करना और उसे पानी देना जरूरी होता है। हालांकि, धार्मिक मान्यताओं के कारण तुलसी के कुछ नियम हैं जिनके अनुसार कुछ दिनों में तुलसी में पानी देना और पौधे को छूने की मनाही होती है। आइए जानते हैं कब-कब और क्यों तुलसी को न तो पानी देना चाहिए और न ही पौधे को छूना ही चाहिए। * तुलसी का पौधा कब नहीं छूना चाहिए –  हर माह की एकादशी की तिथि को तुलसी के पौधे में न तो पानी देना चाहिए और न ही पौधे को स्पर्श ही करना चाहिए। मान्यता है कि एकादशी तिथि भगवान विष्णु को समर्पित है और इस दिन माता तुलसी भी भगवान विष्णु के लिए व्रत रखती हैं। इसलिए एकादशी के दिन तुलसी में जल डालने या पत्ते तोड़ने की मनाही होती है। पौधे में जल देने में माता तुलसी के व्रत के खंडित होने का डर रहता है। * रविवार और मंगलवार –  तुलसी के पौधे को हर रोज जल देने और पूजा करने का विधान है, लेकिन धार्मिक मान्यताओं के अनुसार रविवार और मंगलवार के दिन तुलसी के पौधे को जल नहीं देना चाहिए और न ही तुलसी के पौधे को छूना या पत्ते तोड़ने चाहिए। भगवान विष्णु को तुलसी बहुत ही प्रिय हैं और रविवार के दिन माता तुलसी भगवान विष्णु के लिए निर्जला व्रत रखती हैं। ऐसे में अगर रविवार के दिन मां तुलसी को जल चढ़ाएंगे तो उनका व्रत खंडित हो जाता है। मंगलवार को तुलसी के पौधे में जल देने से भगवान शंकर के नाराज होने का भय रहता है। इसलिए रविवार और मंगलवार को तुलसी के पौधे में जल नहीं डालना चाहिए। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए कब और क्यों तुलसी को न तो पानी देना चाहिए और न ही पौधे को छूना चाहिए। Know when and why tulsi should neither be watered nor the plant should be touched

मिद्यानियों को हराने वाले गिदोन की कहानी बाइबिल के पुराने नियम में न्यायाधीशों की पुस्तक में पाई जाती है। यह एक कथा है जो गिदोन के विश्वास और नेतृत्व पर प्रकाश डालती है, जिसे ईश्वर ने इस्राएलियों को मिद्यानियों के उत्पीड़न से मुक्ति दिलाने के लिए चुना था। इस्राएलियों में ईश्वर के प्रति अवज्ञा का एक पैटर्न था, जिसके कारण पड़ोसी देशों द्वारा उत्पीड़न का दौर शुरू हुआ। गिदोन के समय में, मिद्यानी इस्राएलियों पर अत्याचार कर रहे थे, उनकी फसलें लूट रहे थे और बड़ी कठिनाईयाँ पैदा कर रहे थे। जब गिदोन मिद्यानियों से छिपाने के लिये अंगूर के कुण्ड में गेहूँ झाड़ रहा था, तब यहोवा का एक दूत उसे दिखाई दिया। देवदूत ने गिदोन को एक \”शक्तिशाली योद्धा\” के रूप में संबोधित किया और बताया कि भगवान ने उसे इज़राइल को बचाने के लिए चुना था। गिदोन ने अपनी क्षमता पर संदेह व्यक्त किया और पुष्टि मांगी। भगवान ने चमत्कारी संकेत प्रदान करके प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिसमें आग के साथ भेंट को भस्म करना और जमीन को सूखा रखते हुए ऊन पर ओस को गीला करना शामिल था। मिद्यानियों का सामना करने के लिए गिदोन ने हजारों की सेना इकट्ठी की। हालाँकि, भगवान ने उसे यह प्रदर्शित करने के लिए सैनिकों की संख्या कम करने का निर्देश दिया कि जीत मानवीय ताकत के बजाय दैवीय हस्तक्षेप से हासिल की जाएगी। परमेश्वर ने गिदोन को 300 आदमियों के एक छोटे समूह के साथ मिद्यानी शिविर के विरुद्ध एक आश्चर्यजनक रात्रि आक्रमण शुरू करने का निर्देश दिया। प्रत्येक व्यक्ति के पास एक तुरही, एक घड़ा जिसके भीतर एक मशाल थी, और एक तलवार थी। गिदोन के आदमियों ने आधी रात में मिद्यानियों की छावनी को घेर लिया। गिदोन के संकेत पर, उन्होंने अपनी तुरही बजाई, अपने घड़े तोड़ दिए, मशालें निकालीं, और चिल्लाए, \”यहोवा के लिए और गिदोन के लिए एक तलवार!\” शोर और भ्रम से मिद्यानियों में घबराहट पैदा हो गई। भ्रम की स्थिति में, मिद्यानियों ने डर के मारे एक-दूसरे पर हमला कर दिया और वे भाग गए। गिदोन और उसकी छोटी सेना ने उनका पीछा किया, और इस्राएलियों ने मिद्यानियों पर निर्णायक जीत हासिल की। इस जीत से इस्राएलियों को आराम की अवधि मिली और गिदोन चालीस वर्षों तक इस्राएल का न्यायाधीश बना रहा। इस दौरान देश में शांति और समृद्धि का अनुभव हुआ। जीत के बावजूद, गिदोन ने बाद में युद्ध की लूट से एक एपोद (एक धार्मिक वस्तु) बनाया, जो इस्राएलियों के बीच मूर्तिपूजा का अवसर बन गया। मिद्यानियों को हराने वाले गिदोन की कहानी असंभावित नायकों के माध्यम से भगवान के उद्धार के विषय पर जोर देती है और विश्वास और आज्ञाकारिता के महत्व की याद दिलाती है।   गिदोन द्वारा मिद्यानियों को पराजित करने की कहानी – Story of gideon defeating the midianites

नाबाल और अबीगैल की कहानी बाइबिल के पुराने नियम में सैमुअल की पहली पुस्तक में पाई जाती है। नाबाल, जिसके नाम का हिब्रू में अर्थ \”मूर्ख\” है, माओन क्षेत्र में रहने वाला एक धनी व्यक्ति था। उनकी पत्नी अबीगैल को बुद्धिमान और सुंदर बताया गया है। दाऊद, जो बाद में इस्राएल का राजा बना, राजा शाऊल से भाग रहा था, जो ईर्ष्या के कारण उसे मार डालना चाहता था। जंगल में अपने समय के दौरान, दाऊद और उसके लोगों ने चरवाहों और भेड़-बकरियों को सुरक्षा प्रदान की, जिनमें नाबाल के लोग भी शामिल थे। जब भेड़ों का ऊन कतरने का समय आया, जो उत्सव और दावत का एक पारंपरिक समय था, डेविड ने नाबाल को एक संदेश भेजा जिसमें उसने अपने आदमियों द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा के बदले में प्रावधानों और दयालुता का अनुरोध किया। हालाँकि, नाबाल ने दाऊद के अनुरोध को अस्वीकार करते हुए और उसका अपमान करते हुए कठोर प्रतिक्रिया व्यक्त की। नाबाल की प्रतिक्रिया से क्रोधित होकर, डेविड ने मामले को अपने हाथों में लेने का फैसला किया और अपने लोगों के साथ नाबाल का सामना करने और प्रतिशोध लेने के लिए निकल पड़ा। इस बीच, अबीगैल को अपने पति के कार्यों के बारे में पता चला और डेविड के गुस्से के कारण खतरे का एहसास हुआ, तो उसने निर्णायक कार्रवाई की। नाबाल को सूचित किए बिना, उसने प्रचुर मात्रा में भोजन इकट्ठा किया और दाऊद और उसके आदमियों से मिलने के लिए निकल गई। नम्र और बुद्धिमान तरीके से, अबीगैल ने डेविड से संपर्क किया, भविष्य के राजा के रूप में उसके अभिषेक को स्वीकार किया और नाबाल के व्यवहार के लिए खेद व्यक्त किया। उसने प्रावधान प्रस्तुत किए और डेविड से विनती की कि वह उसके परिवार को उस आसन्न आपदा से बचाए जो उसका गुस्सा ला सकता है। अबीगैल की बुद्धिमत्ता और विनम्रता से प्रभावित होकर, डेविड ने पहचान लिया कि भगवान ने उसे बदला लेने से रोकने के लिए भेजा था। उन्होंने उसकी समझ की प्रशंसा की और प्रतिशोध के मार्ग से हटने का निर्णय लेते हुए प्रावधानों को स्वीकार कर लिया। जब अबीगैल घर लौटी, तो उसने नाबाल को दावत करते और नशे में पाया। उसने बुद्धिमानी से डेविड के साथ अपनी मुलाकात के बारे में उसे अगली सुबह तक बताने में देरी करने का फैसला किया जब तक कि वह शांत न हो जाए। कहानी सुनकर नाबाल डर गया और पत्थर जैसा हो गया। लगभग दस दिन के बाद, यहोवा ने नाबाल को मारा, और वह मर गया। नाबाल की मृत्यु के बाद, दाऊद ने अबीगैल को एक प्रस्ताव भेजा और वह उसकी पत्नी बन गई। इस कहानी को अक्सर ज्ञान, विनम्रता और किसी के कार्यों के परिणामों के विवरण के रूप में देखा जाता है। अबीगैल के हस्तक्षेप को विशेष रूप से धार्मिकता के कार्य के रूप में उजागर किया गया है जिसने रक्तपात को रोका और डेविड और उसके लोगों के लिए अनुकूल परिणाम लाया।   नाबाल और अबीगैल की कहानी – The story of nabal and abigail

क्रिस्टल मस्जिद, जिसे मस्जिद क्रिस्टल के नाम से भी जाना जाता है, मलेशिया के कुआला तेरेंगानु में स्थित एक आश्चर्यजनक वास्तुशिल्प चमत्कार है। यह वान मैन द्वीप पर इस्लामिक हेरिटेज पार्क के भीतर स्थित है। मस्जिद का निर्माण 2006 में शुरू हुआ और 2008 में पूरा हुआ। क्रिस्टल मस्जिद की खासियत इसकी अनूठी डिजाइन और निर्माण सामग्री है। यह मुख्य रूप से स्टील, कांच और क्रिस्टल से बना है, जो इसे पारभासी रूप देता है, खासकर जब रात में रोशनी होती है। मस्जिद की दीवारें कांच के पैनलों से बनी हैं जो स्टील के फ्रेम से एक साथ जुड़ी हुई हैं, जिससे दिन के दौरान प्रार्थना कक्ष में प्राकृतिक रोशनी छनकर आती है। क्रिस्टल मस्जिद का डिज़ाइन पारंपरिक इस्लामी वास्तुकला को आधुनिक तकनीक के साथ मिश्रित करता है, जिससे एक मनमोहक दृश्य बनता है जो पर्यटकों और उपासकों को समान रूप से आकर्षित करता है। इसकी मीनारें एलईडी लाइटों से सजी हैं जो रात में रंग बदलती हैं, जिससे इसकी मंत्रमुग्ध कर देने वाली सुंदरता बढ़ जाती है। अंदर, मस्जिद 1,500 उपासकों को समायोजित कर सकती है और इसमें एक पुस्तकालय, एक सम्मेलन कक्ष और एक आंगन जैसी सुविधाएं हैं। मुख्य प्रार्थना कक्ष जटिल इस्लामी रूपांकनों और सुलेख से सजाया गया है, जो इस स्थान के आध्यात्मिक माहौल को बढ़ाता है। क्रिस्टल मस्जिद इस्लामी वास्तुकला और मलेशियाई विरासत का प्रतीक बन गई है, जो दुनिया भर से पर्यटकों को इसकी सुंदरता और शांति से आश्चर्यचकित करती है। यह मलेशिया की समृद्ध सांस्कृतिक और धार्मिक विविधता का प्रमाण है।   क्रिस्टल मस्जिद का इतिहास – History of crystal mosque

त्सुग्लाग्खांग, जिसे त्सुग्लाग्खांग कॉम्प्लेक्स के नाम से भी जाना जाता है, भारत के धर्मशाला के मैकलियोड गंज में स्थित एक महत्वपूर्ण धार्मिक और सांस्कृतिक केंद्र है। यह 14वें दलाई लामा के नेतृत्व वाली निर्वासित तिब्बती सरकार के आध्यात्मिक और प्रशासनिक मुख्यालय के रूप में कार्य करता है।    त्सुगलगखांग कॉम्प्लेक्स का निर्माण 1956 में परमपावन 14वें दलाई लामा के चीनी आक्रमण के बाद तिब्बत से भाग जाने के बाद शुरू हुआ। इसे दलाई लामा और निर्वासित तिब्बती सरकार के निवास और आध्यात्मिक केंद्र के रूप में बनाया गया था। त्सुगलाग्खांग सिर्फ एक मठ नहीं है बल्कि एक बहुक्रियाशील परिसर है जिसमें दलाई लामा का निवास, मुख्य मंदिर और प्रशासनिक कार्यालय शामिल हैं। यह तिब्बत के बाहर तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए केंद्र बिंदु के रूप में कार्य करता है और दुनिया भर में तिब्बती बौद्धों के लिए तीर्थ और पूजा का स्थान है। त्सुगलगखांग परिसर के भीतर मुख्य मंदिर को त्सुगलगखांग मंदिर के नाम से जाना जाता है। इसमें कई महत्वपूर्ण धार्मिक कलाकृतियाँ हैं, जिनमें बुद्ध, अवलोकितेश्वर (करुणा के बोधिसत्व), और पद्मसंभव (भारतीय बौद्ध गुरु जिन्होंने तिब्बत में बौद्ध धर्म की शुरुआत की थी) की मूर्तियाँ शामिल हैं। त्सुगलाग्खांग तिब्बती बौद्धों और दलाई लामा के अनुयायियों के लिए अत्यधिक सांस्कृतिक महत्व रखता है। यह वह जगह है जहां महत्वपूर्ण धार्मिक समारोह, शिक्षाएं और अनुष्ठान होते हैं, जो दुनिया भर से भक्तों और आगंतुकों को आकर्षित करते हैं। मुख्य मंदिर के अलावा, त्सुगलाग्खांग परिसर में अन्य आकर्षण भी शामिल हैं जैसे नामग्याल मठ, जो दलाई लामा का निजी मठ है, और तिब्बत संग्रहालय, जो तिब्बती इतिहास की जानकारी प्रदान करता है। संस्कृति, और तिब्बती प्रवासी। त्सुगलाग्खांग तिब्बत में चीनी शासन के खिलाफ तिब्बती लचीलेपन और प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। यह तिब्बती प्रवासियों के लिए आशा और आध्यात्मिकता की किरण के रूप में खड़ा है और तिब्बती संस्कृति, धर्म और पहचान के संरक्षण के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र बना हुआ है। त्सुगलाग्खांग मठ तिब्बतियों के लिए गहरा आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक महत्व रखता है और तिब्बती बौद्ध धर्म और स्वतंत्रता और स्वायत्तता के लिए तिब्बती संघर्ष के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।   त्सुल्ग्लाग्खांग मठ का इतिहास – History of tsulglagkhang monastery

बंशी शोभित कर मधुर । नील जलद तन श्याम। अरुण अधर जनु बिम्बफल । नयन कमल अभिराम॥ पूर्ण इन्द्र, अरविन्द मुख । पीताम्बर शुभ साज। जय मनमोहन मदन छवि । कृष्णचन्द्र महाराज॥ जय यदुनंदन जय जगवंदन। जय वसुदेव देवकी नन्दन॥ जय यशुदा सुत नन्द दुलारे। जय प्रभु भक्तन के दृग तारे॥ जय नटनागर, नाग नथइया। कृष्ण कन्हइया धेनु चरइया॥ पुनि नख पर प्रभु गिरिवर धारो। आओ दीनन कष्ट निवारो॥ वंशी मधुर अधर धरि टेरौ। होवे पूर्ण विनय यह मेरौ॥ आओ हरि पुनि माखन चाखो। आज लाज भारत की राखो॥ गोल कपोल, चिबुक अरुणारे। मृदु मुस्कान मोहिनी डारे॥ राजित राजिव नयन विशाला। मोर मुकुट वैजन्तीमाला॥ कुंडल श्रवण, पीत पट आछे। कटि किंकिणी काछनी काछे॥ नील जलज सुन्दर तनु सोहे। छबि लखि, सुर नर मुनिमन मोहे॥ मस्तक तिलक, अलक घुँघराले। आओ कृष्ण बांसुरी वाले॥ करि पय पान, पूतनहि तार्यो। अका बका कागासुर मार्यो॥ मधुवन जलत अगिन जब ज्वाला। भै शीतल लखतहिं नंदलाला॥ सुरपति जब ब्रज चढ़्यो रिसाई। मूसर धार वारि वर्षाई॥ लगत लगत व्रज चहन बहायो। गोवर्धन नख धारि बचायो॥ लखि यसुदा मन भ्रम अधिकाई। मुख मंह चौदह भुवन दिखाई॥ दुष्ट कंस अति उधम मचायो । कोटि कमल जब फूल मंगायो॥ नाथि कालियहिं तब तुम लीन्हें। चरण चिह्न दै निर्भय कीन्हें॥ करि गोपिन संग रास विलासा। सबकी पूरण करी अभिलाषा॥ केतिक महा असुर संहार्यो। कंसहि केस पकड़ि दै मार्यो॥ मातपिता की बन्दि छुड़ाई ।उग्रसेन कहँ राज दिलाई॥ महि से मृतक छहों सुत लायो। मातु देवकी शोक मिटायो॥ भौमासुर मुर दैत्य संहारी। लाये षट दश सहसकुमारी॥ दै भीमहिं तृण चीर सहारा। जरासिंधु राक्षस कहँ मारा॥ असुर बकासुर आदिक मार्यो। भक्तन के तब कष्ट निवार्यो॥ दीन सुदामा के दुःख टार्यो। तंदुल तीन मूंठ मुख डार्यो॥ प्रेम के साग विदुर घर माँगे।दर्योधन के मेवा त्यागे॥ लखी प्रेम की महिमा भारी।ऐसे श्याम दीन हितकारी॥ भारत के पारथ रथ हाँके।लिये चक्र कर नहिं बल थाके॥ निज गीता के ज्ञान सुनाए।भक्तन हृदय सुधा वर्षाए॥ मीरा थी ऐसी मतवाली।विष पी गई बजाकर ताली॥ राना भेजा साँप पिटारी।शालीग्राम बने बनवारी॥ निज माया तुम विधिहिं दिखायो।उर ते संशय सकल मिटायो॥ तब शत निन्दा करि तत्काला।जीवन मुक्त भयो शिशुपाला॥ जबहिं द्रौपदी टेर लगाई।दीनानाथ लाज अब जाई॥ तुरतहि वसन बने नंदलाला।बढ़े चीर भै अरि मुँह काला॥ अस अनाथ के नाथ कन्हइया। डूबत भंवर बचावइ नइया॥ सुन्दरदास आ उर धारी।दया दृष्टि कीजै बनवारी॥ नाथ सकल मम कुमति निवारो।क्षमहु बेगि अपराध हमारो॥ खोलो पट अब दर्शन दीजै।बोलो कृष्ण कन्हइया की जै॥ ॥दोहा॥ यह चालीसा कृष्ण का, पाठ करै उर धारि। अष्ट सिद्धि नवनिधि फल, लहै पदारथ चारि॥   श्री कृष्णा चालीसा – Shri krishna chalisa

हिंदू धर्म में वैसे तो दो नवरात्रि मुख्य होती हैं एक शारदीय नवरात्रि और एक चैत्र नवरात्रि लेकिन इन सब के बीच में गुप्त नवरात्रि भी पड़ती हैं, जिनका विशेष महत्व होता है और इस दौरान अगर हम कुछ काम करते हैं तो माता रानी का आशीर्वाद हम पर बना रहता है। वहीं, गुप्त नवरात्रि के दौरान कुछ काम करना निषेध भी होता है। इस साल की पहली गुप्त नवरात्रि की शुरुआत 10 फरवरी से हो चुकी है। ऐसे में आइए हम आपको बताते हैं कि इस दौरान आपको किन बातों का ध्यान रखना चाहिए और क्या ऐसी चीज हैं जो नहीं करनी चाहिए। * गुप्त नवरात्रि में भूलकर भी ना करें ये काम:  1. अगर आप चाहते हैं कि गुप्त नवरात्रि में आपके घर में माता रानी का आशीर्वाद बना रहे, तो नवरात्रि के दौरान कभी भी बाल नहीं कटवाने चाहिए और नाखून भी नहीं काटने चाहिए। 2. गुप्त नवरात्रि के दौरान घर में प्याज-लहसुन का सेवन करना वर्जित होता है। कहते हैं कि जिस घर में गुप्त नवरात्रि के दौरान प्याज और लहसुन का सेवन होता है, वहां पर राहु और केतु का बुरा साया पड़ता है। मान्यताओं के अनुसार, जिस जगह पर राहु और केतु का खून गिरा था वहीं से लहसुन और प्याज की उत्पत्ति हुई थी, इसलिए इसे नवरात्रि में नहीं खाना चाहिए। 3. जो लोग गुप्त नवरात्रि में 9 दिन का व्रत करते हैं उन्हें दिन के समय नहीं सोना चाहिए। ऐसा कहते हैं कि दिन के समय सोने से व्रत का पूरा फल हमें नहीं मिलता है। आप रात को जल्दी सोकर सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उठे और नहा धोकर माता रानी की पूजा अर्चना करें। 4. नवरात्रि के दौरान केवल पूजा पाठ करने से ही नहीं बल्कि दूसरों का दिल दुखाने से भी हमें बचाना चाहिए। कहते हैं कि महिलाओं, बुजुर्ग और पशु पक्षियों को इस दौरान बिल्कुल भी परेशान नहीं करना चाहिए। ना ही किसी को मानसिक और शारीरिक रूप से चोट पहुंचाना चाहिए, ऐसा करने से माता रानी रुष्ट हो जाती हैं। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   जानिए गुप्त नवरात्रि के दौरान किन बातों का ध्यान रखना चाहिए और कौन से काम नहीं करने चाहिए। Know what things should be kept in mind during gupt navratri and what are the things which should not be done

शिवजी तेरे द्वार हम भी आयेंगे गंगाजल से आपको हम नहलायेंगे जनम जनम का प्यासा ये मन तेरे शरण में ही आयेंगे हम हम दीवाने हो गये है आपके हर साँस में तेरे गुण गायेंगे बोलो बोलो बम बम तेरे मिट जाये गम दुःख दूर रहेंगे तुझसे जनम जनम शिवजी तेरे द्वार हम भी आयेंगे गंगाजल से आपको हम नहलायेंगे   शिवजी तेरे द्वार हम भी आयेंगे – Shivji tere dwar hum bhi ayenge

विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर, जिसे श्रवणबेलगोला मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, भारत के कर्नाटक के हसन जिले में स्थित एक महत्वपूर्ण जैन तीर्थ स्थल है। विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर की प्राचीन उत्पत्ति दो हजार साल से भी अधिक पुरानी है। ऐसा माना जाता है कि इसकी स्थापना तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान मौर्य साम्राज्य के संस्थापक चंद्रगुप्त मौर्य द्वारा की गई थी, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने अपने बाद के वर्षों में अपना राज्य त्याग दिया और जैन धर्म अपना लिया था। विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर परिसर की सबसे प्रमुख विशेषता भगवान बाहुबली (जिसे गोमतेश्वर के नाम से भी जाना जाता है) की विशाल प्रतिमा है, जो लगभग 57 फीट (17 मीटर) की ऊंचाई पर स्थित है। यह मूर्ति ग्रेनाइट के एक ही खंड से बनाई गई है और इसे दुनिया की सबसे ऊंची अखंड मूर्तियों में से एक माना जाता है। यह त्याग, शांति और अहिंसा का प्रतीक है। विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर जैनियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक है, विशेष रूप से दिगंबर संप्रदाय से संबंधित लोगों के लिए। तीर्थयात्री भगवान बाहुबली को श्रद्धांजलि देने और मंदिर परिसर में अनुष्ठान और प्रार्थना करने के लिए दूर-दूर से आते हैं। सदियों से, मंदिर परिसर के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व को संरक्षित करने के लिए विभिन्न नवीकरण और पुनर्स्थापन हुए हैं। स्थल की पवित्रता बनाए रखने और तीर्थयात्रियों और आगंतुकों के लिए इसकी पहुंच सुनिश्चित करने के प्रयास किए गए हैं। विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर में आयोजित सबसे महत्वपूर्ण कार्यक्रमों में से एक महामस्तकाभिषेक महोत्सव है, जो हर बारह साल में एक बार होता है। इस भव्य समारोह के दौरान, भगवान बाहुबली की विशाल प्रतिमा का दूध, पानी, केसर का लेप और चंदन पाउडर सहित विभिन्न पवित्र पदार्थों से अभिषेक किया जाता है, जिसे अभिषेक कहा जाता है। यह त्यौहार दुनिया भर से हजारों भक्तों और पर्यटकों को आकर्षित करता है। विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर अत्यधिक ऐतिहासिक, धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व रखता है, और यह जैनियों के लिए एक श्रद्धेय तीर्थस्थल और आध्यात्मिक भक्ति और ज्ञान का प्रतीक बना हुआ है।   विंध्यगिरि पहाड़ी मंदिर का इतिहास – History of vindhyagiri hill temple

कैन और हाबिल की कहानी बाइबिल की सबसे प्रारंभिक और सबसे मार्मिक कहानियों में से एक है, जो उत्पत्ति की पुस्तक में पाई जाती है। यह भाई-बहन की प्रतिद्वंद्विता, नैतिक विकल्पों और दैवीय न्याय की कहानी है, जो धार्मिक और सांस्कृतिक चेतना में गहराई से समाई हुई है। कैन और हाबिल, बाइबल के अनुसार, आदम और हव्वा के पहले दो बेटे थे, जो ईश्वर द्वारा बनाए गए पहले इंसान थे। कैन एक किसान था जो ज़मीन जोतता था, जबकि हाबिल एक चरवाहा था जो भेड़-बकरियों की देखभाल करता था। दोनों भाइयों ने भगवान को प्रसाद चढ़ाया। कैन ने भूमि से उपज की पेशकश की, जबकि हाबिल ने अपने झुंड के पहलौठे के सर्वोत्तम हिस्सों की पेशकश की। परमेश्वर ने हाबिल की भेंट पर कृपादृष्टि की परन्तु कैन की भेंट पर ध्यान नहीं दिया। भगवान द्वारा उनके प्रसाद को स्वीकार करने में इस अंतर को पाठ में स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है, जिससे विभिन्न व्याख्याएं होती हैं। हाबिल की भेंट को परमेश्वर की प्राथमिकता पर कैन बहुत क्रोधित और उदास हो गया। परमेश्वर ने कैन को उसके क्रोध के बारे में चेतावनी देते हुए उसे सलाह दी कि पाप उसके द्वार पर खड़ा है, लेकिन उसे इस पर कब्ज़ा करना होगा। चेतावनी के बावजूद, कैन ने हाबिल को लालच देकर मैदान में बुलाया और उसे मार डाला। यह कृत्य बाइबिल में दर्ज पहली हत्या थी। परमेश्वर ने कैन से पूछा कि हाबिल कहाँ है। कैन ने प्रसिद्ध रूप से उत्तर दिया, \”क्या मैं अपने भाई का रक्षक हूँ?\” तब भगवान ने कैन को उसके कृत्य के लिए शाप दिया, उसे भटकने के जीवन की निंदा की और घोषणा की कि जमीन अब उसके लिए अच्छी फसल नहीं देगी। कैन को परमेश्वर ने निर्वासित कर दिया था, और वह ईडन के पूर्व में नोड की भूमि में रहने के लिए चला गया। बाइबल में दर्ज है कि कैन ने विवाह किया और उसके वंशज थे, उसके वंश से विभिन्न व्यक्ति और शहर निकले। कहानी की व्याख्या अक्सर ईर्ष्या, पाप के परिणामों और अपने भाई-बहनों और साथी मनुष्यों के लिए व्यक्तियों की ज़िम्मेदारी के सबक के रूप में की जाती है। हाबिल के बलिदान को कभी-कभी ईसाई व्याख्याओं में ईसा मसीह के बलिदान के पूर्वाभास के रूप में देखा जाता है। कैन का निशान, या \”कैन का निशान\”, एक साथ दैवीय दया और दंड का प्रतीक है। कहानी का साहित्य, कला और धर्मशास्त्र पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, जिसका उपयोग अक्सर अपराध, भाईचारे के संघर्ष और नैतिक जिम्मेदारी के विषयों का पता लगाने के लिए किया जाता है। कैन और हाबिल की कहानी यहूदी-ईसाई परंपरा में एक मूलभूत कथा है, जो विषयगत जटिलता और नैतिक पूछताछ से समृद्ध है। यह क्रोध, ईर्ष्या, जिम्मेदारी और दैवीय न्याय के बारे में बुनियादी मानवीय चिंताओं को संबोधित करता है।   कैन और हाबिल की कहानी – Story of cain and abel

नूह का शराबीपन एक बाइबिल कथा है जो उत्पत्ति की पुस्तक (उत्पत्ति 9:20-27) में पाई जाती है। यह एक संक्षिप्त विवरण है जो नूह और महान बाढ़ की कहानी का अनुसरण करता है। नूह परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी मनुष्य था, और उस पर परमेश्वर का अनुग्रह था। परमेश्वर ने नूह को एक जहाज़ बनाने और आसन्न बाढ़ से बचने के लिए हर प्रकार के जानवरों के जोड़े, साथ ही उसके परिवार को जहाज़ पर लाने के लिए चुना। बाढ़ का पानी कम होने के बाद, परमेश्वर ने नूह और उसके वंशजों के साथ एक वाचा बाँधी, और वादा किया कि वे पृथ्वी को फिर कभी बाढ़ से नष्ट नहीं करेंगे। इस वाचा के प्रतीक के रूप में, भगवान ने आकाश में एक इंद्रधनुष स्थापित किया। बाढ़ के बाद, नूह ने एक अंगूर का बाग लगाया। वह अंगूर की खेती करने और शराब बनाने वाले पहले व्यक्ति बने। एक दिन, अपनी बनाई हुई शराब पीने के बाद, नूह नशे में हो गया और अपने डेरे के अंदर बिना कपड़ों के लेट गया। नूह के पुत्रों में से एक हाम ने अपने पिता को तम्बू में नग्न देखा। नूह को गुप्त रूप से कवर करने या अपने पिता की स्थिति का सम्मान करने के बजाय, हाम बाहर गया और अपने भाइयों, शेम और येपेत को बताया। शेम और येपेत ने, अपने पिता के प्रति सम्मान प्रदर्शित करते हुए, एक कपड़ा लिया, पीछे की ओर तंबू में चले गए, और नूह की नग्नता को देखे बिना उसे ढक दिया। जब नूह जागा और उसे पता चला कि क्या हुआ था, तो उसने हाम के बेटे कनान को श्राप देते हुए कहा कि वह अपने भाइयों का सेवक बनेगा। कथा की विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई है, और विद्वानों ने कहानी के पीछे के प्रतीकात्मक अर्थ पर चर्चा की है। कुछ लोग इसे पुत्रवत् सम्मान और अनादर के परिणामों के बारे में एक सबक के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य लोग यहां तक ​​कि धर्मी हस्तियों की असुरक्षा पर भी जोर देते हैं। नूह का शराबीपन नूह के जीवन के बड़े आख्यान में एक अपेक्षाकृत छोटा प्रकरण है। अलग-अलग धार्मिक परंपराएँ कहानी की व्याख्या थोड़े अलग तरीकों से कर सकती हैं, लेकिन यह आम तौर पर सम्मान के महत्व और अपमानजनक व्यवहार के परिणामों के बारे में एक चेतावनी देने वाली कहानी के रूप में कार्य करती है।   नूह के नशे की कहानी – The story of drunkenness of noah

ॐ जय जय जय श्री गिरिराज, जय जय श्री गिरिराज संकट में तुम रखो, निज भक्तन की लाज जय जय जय श्री गिरिराज, जय जय श्री गिरिराज इंद्रादिक सब देवा तुम्हरो ध्यान धरे। ऋषि मुनि जन यश गामें, ते भवसिंधु तरे॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज सुन्दर रूप तुम्हरौ श्याम सिला सोहें। वन उपवन लखि लखिके ,भक्तन मन मोहें॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज मध्य मानसी गंगा, कलि के मल हरनी। तापै दीप जलावे, उतरे बैतरनी॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज नवल अप्सरा कुण्ड सुहाने, दाँये सुखकारी। बायेँ राधा -कृष्ण कुण्ड है, महापाप हारी॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज तुम हो मुक्ति के दाता, कलयुग में स्वामी। दीनन के हो रक्षक , प्रभु अन्तर्यामी॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज हम हैं शरण तुम्हरी, गिरवर गिरधारी। देवकीनंदन कृपा करो हे भक्तन हितकारी॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज जो नर दे परिकम्मा , पूजन पाठ करें। गावें नित्य आरती , पुनि नहीं जनम धरें॥ ॐ जय जय जय श्री गिरिराज   गिरिराज जी की आरती – Giriraj ji ki aarti

हर साल 24 एकादशी पड़ती हैं और हर एकादशी का अपना अलग महत्व होता है। माघ के महीने में शुक्ल पक्ष में पड़ने वाली एकादशी को जया एकादशी कहा जाता है। माना जाता है कि इस एकादशी पर विधि-विधान से भगवान विष्णु का पूजन किया जाए तो घर में सुख-समृद्धि आती है और पापों से मुक्ति मिल जाती है। इस साल पंचांग के अनुसार, जया एकादशी की तिथि 19 फरवरी की सुबह 8 बजकर 49 मिनट से शुरू होगी और इस तिथि का समापन 20 फरवरी की सुबह 9 बजकर 55 मिनट पर हो जाएगा। उदया तिथि को ध्यान में रखते हुए जया एकादशी का व्रत 20 फरवरी को रखा जाएगा और इसी दिन पूजा भी की जाएगी। * जया एकादशी की व्रत कथा:  माना जाता है कि एक समय की बात है जब चिरकाल में स्वर्ग में स्थित नंदन वन में एक उत्सव का आयोजन किया जा रहा था। इस उत्सव में स्वर्ग के सभी देवगण, सिद्धगण और मुनि आदि उपस्थित हुए थे। इस समय नृत्य और गायन चल रहे थे जो गंधर्व और गंधर्व कन्याओं द्वारा किया जा रहा था। इसी समूह में एक नृतिका पुष्यवती की दृष्टि गंधर्व माल्यवान पर पड़ गई और वह उसके यौवन पर मोहित हो गई और अमर्यादित ढंग से नृत्य करने लगी। इस चलते माल्यवान ने बेसुरा गाना गाना शुरू कर दिया। इस घटना को देख-सुन सभी क्रोधित होने लगे। स्वर्ग नरेश इंद्र देव ने क्रोधित होकर दोनों को स्वर्गलोक से निष्कासित कर दिया। इसके साथ ही दोनों को शाप दिया कि दोनों को अधम योनि प्राप्त होगी और दोनों इसके बाद से ही हिमालय में पिशाच योनि में कष्टदारी जीवन व्यतीत करने लगे। सदियों बाद माघ मास की एकादशी अर्थात् जया एकादशी के दिन माल्यवान और पुष्यवती ने कुछ नहीं खाया और फल खाकर दिन व्यतीत किया। इसके बाद रातभर जागरण किया और श्रीहरि का स्मरण किया। इससे भगवान विष्णु प्रसन्न हुए और दोनों को प्रेत योनि से मुक्त कर दिया। इसके बाद से ही भगवान विष्णु को प्रसन्न करने और जीवन के कष्टों से मुक्ति पाने के लिए जया एकादशी का व्रत रखा जाता है। (Disclaimer: यहां दी गई जानकारी सामान्य मान्यताओं और जानकारियों पर आधारित है।)   इस दिन रखा जाएगा जया एकादशी का व्रत और जानिए व्रत कथा के बारे में – Jaya ekadashi fast will be observed on this day and know about the story of the fast